自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。
也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢？
最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。
《大学》中说“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”这是《大学》的三纲八目，是《大学》的核心。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是《大学》的三纲，意思是说“大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。”古有八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，十五岁入大学学习“穷理正心，修己治人”，这句话让我明白，小时候学习的知识和技艺比较简单和纯粹，算到当今时代，也顶多算到大学毕业，学习的终究是能够存活于世的最基本的本领。进入社会后，要学习的则是大学之道，穷理正心，修己治人，说到这里，我才明白，工作之后，我的努力早已偏离了方向，而是在舍本求末，哪怕就是得到了别墅、豪车、奢侈品，对自己来说也不过是活在腐朽上的寄生虫；在别人看来，也只不过称你一声“奢侈的有钱人”而已，对他们毫无意义。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”意思是说古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。这是《大学》的八目，总结起来就是“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”。对照这八条人生进修的阶梯，我发现，毕业后，我不仅没有继续要求自我进步，反而退到了最原始的状态，就连小时候那最简单，最纯粹，最容易做到的事情，都做不到了。困惑、纠结、愤懑则是必然要出现的心理状态。
《礼记·大学》，为我打开了一扇重新了解自己，审视自己的心门，我经过自我反省，认为自己选错了追求的方向，人生的目标应该是让自己内心充实，让父母开心，让身边的同事朋友开心，让全天下的百姓开心，而不是过分关注于自己眼前的一亩三分地，反思后，我决定做一个全新的自己，以“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”作为自己的人生进修旅程，穷则独善其身，达则兼济天下！
"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。"这是古典诗文《大学》里的句子。所谓"大学"，实质为大学问，人世间最重要的学问。
原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为"四书"，从此《大学》成为儒家经典。朱熹把《大学》重新编排整理，分为"经"一章，"传"十章。认为，"经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也。"
《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，本篇就是采用的《大学章句》本。 "大学"是对"小学"而言，是说它不是讲"详训诂，明句读"的"小学"，而是讲治国安邦的"大学"。"大学"是大人之学。
《大学》为"初学入德之门也"。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目。八个条目是实现三条纲领的途径。在八个条目中，修身是根本的一条，"自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本"。十章分别解释明明德、新民、止于至善、本末、格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。明明德是指弘扬光明正大的品德。新民是指让人们革旧图新。止于至善是指要达到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指穷究事物的原理来获得知识。诚意就是"勿自欺"，不要"掩其不善而著其善"。正心就是端正自己的心思。修身就是加强自身修养，提高自身素质。齐家就是管理好自己的家庭、家族。治国、平天下是谈治理国家的事。怎样治理国家呢？首先要作表率；自己讨厌的，不加给别人；要得众、慎得、生财、举贤。"得众则得国，失众则失国"；"有德此有人，有人此有土，有土此有财"；见贤能举，举而能先。
《大学》的的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行；在于以身作则，树立榜样 再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝的去追求。不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。"知止"是开端，"能得"是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。
人们常说，"一屋不扫，何以扫天下"，又常说："修身，齐家，治国，平天下"。两者一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。
《大学》中"修齐治平"的顺序与此并不相同。文章说：古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知，致知在格物。
顺序不一样，境界也就迥异："修齐治平"是"四有"新人们的个人修行之道，"平治齐修"则是"古之圣王"的基本国策了。这种国策，用一句歌词说，就是："只要人人献出一点爱，世界将变成美好的明天"。
可是很遗憾，偏偏有些人吝啬于一点爱，有些人等着别人献出爱，还有人名为爱人，实为害人。总之，不"诚其意"、"致其知"者，钻营计较于片瓦只草、蝇头小利者，众矣
什么样的人是有修养的人？谦虚的？低调的？善良的？温柔的？是的，这都是个人修养的表现。古人云：“修身、齐家、治国、平天下。”这句话出自《礼记·大学》，原句是：“古之欲明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身“，意思就是，如果你想要管理好家庭，有益于国家，美德彰显于天下，那你首先要提高自己的个人修养。
怎样才能提高个人修养呢？
其实还有后半句是“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”即“格物、致知、诚意、正心、修身”。
欲修身，首先要格物。格的意思是穷尽，物其实就是事物的道理。宋代的程朱理学对格物的解释就是——追溯万物的本源，也是磨练自己心理意志的一个方法。也就是说，通过学习研究万事万物的规律，才能获得知识；获得知识后，意念才能真诚；意念真诚后，心思才能端正；心思端正后，才能修养品性。试想一个对世间万物一无所知的人，又何谈修养。脱离万物脱离知识谈修养，就好似无根之水无本之木，再如何精彩也都是空中楼阁，也只能是泛泛而谈。我们有时看到一个人，你会感觉她有气质，一看就是很有修养，是的，有修养的人总是很有气质，这气质从何而来，必然是多年的学习、通身的学识积淀而成的。这便是修身的第一要义，儒家坚持了几千年的“格物致知”。
其次，便是要“慎独”。何为“慎独”？基本句意可以是“一个人独处的时候要向平时一样”，但这是第一层级，往上，指任何时候自己的内心都要像有个天理在审视自己的样子，也就是不管有没有人，更深入强调是内心的“诚”。诚就是“无自欺”，时时刻刻面对真实的自己，这个点其实非常难，我们日常潜意识的规避是很严重的。所以到了宋明理学时期，很多理学家，为了达到“诚”的境界，就有了“敬”和“静”的功夫。敬不再是指尊敬其他人，而是自己尊敬自己内心的'天理良知，保持让天理良知时刻审视和审判自己；而静则是认为只有在心静的情况下，才能最好地审视自己，这个心静，不简单是停下来，而是指内心冥灵，一种“诚明”的境界。
格物致知+慎独，再提高个人修养之路上缺一不可。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。便是这个道理。只知格物致知，而不“诚”，做不到“敬”与“静”，很容易走进死胡同，钻进牛角尖，甚至走上弯路，可以说“慎独”是“格物致知”掌舵人。而一味崇尚“慎独”，忽略“格物致知”，便会像前面说的，思而不学则殆，殆即有害，更别说提高个人修养了。
让我们铭记格物致知与慎独，不断提高自身修养，成为一个自己满意的人！
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
《大学》一篇，作为儒家思想中具有里程碑意义的作品，提出的“三纲”、“八目”等重要观点可被称作是儒家思想的核心。但若是超脱出一个学术流派来看，《大学》中简单明确的观点与古今多数的道德标准、行为规范也都有相通。
而“大学之道”，究竟存于何方、归于何处，是一个最基本、却也最难回答的问题。《大学》一篇之所以能流传甚广，也就在于它对这个问题给出了一个不意在学术而意在整个社会的解答。这一解答融入了中国知识分子的思想体系，也融入了整个社会的血脉，以一种文化而非答卷的形式，传承至今。
大学之道，在明明德。
《大学》中举例说：“见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉。”其实无论是性善论还是性恶论，都不能否认，由于先天的具有或是后天的教育，最基本的品德其实就已经在人的心中存在。因此，使人的心理和行为表现合乎品质，需要的是“唤醒”。
这一“唤醒”看似容易，却往往要面对一堵堵沉睡的墙。在耐心被耗尽之后，对民众的道德教育就沦为了简单易行却基本无效的幼稚化教育。“幼稚化教育”的出发点绝非愚民，而是要启迪民众。但其致命之处就在于，把社会大众当做“零基础”的愚民进行教育。
在当下，面对“道德滑坡”这一类愈发猛烈的抨击和指责，很多人也想起了道德教育并付诸实施，却始终收效甚微。道德滑坡导致了道德教育轰轰烈烈，而道德水准却又并无想象中的触底反弹，使得道德教育陷入窘境，而不得不更加迫切、甚至运动化地进行。但其实，民众从不缺乏道德知识，而只是不想运用。一遍又一遍地灌输重复的知识，只能是短暂刺激，从来都不是长久之计。似乎我们该去重拾起《大学》中所说的“明明德”，吹散掩盖美德的阴霾，使其发散光芒，而非等被照亮。
大学之道，在亲民。
《大学》引《盘铭》：“苟日新，日日新，又日新。”所谓“亲民”，通作“新民”，即使人自新。
“新”是变革，“新”是发展，“新”是从过去到现在，“新”从现在到将来。但从某种意义上讲，《大学》中所说的“新”却并非是与“旧”相对，甚至是与“旧”相合。“新”的本质是不断调整而达到一个合适的位置。无论道德上、物质上，人与社会总是会出现种种矛盾。在特定的历史情形下，我们会将其归于时代的变迁使得人的角色出现了错位。因为个体总是太渺小，经受不住环境一丝一毫的改变。但从一个普遍性的意义上说，绝大多数时间和地点，世界运行得是如此完美、一如既往，但却不能消除人和社会之间的碰撞——是人在变，而非世界在变。也许有某一个瞬间，你与世界、社会是如此契合，可这种状态却无法维持。风吹草动都会使得你于不经意间与那一点错离，而只好通过不断的修正错折往返。
新，归根到底是对“正确”的动态保持。或许正确的标准没有改变；或许世界未变，人却对自己有了新的定位，或许世界变了，人却不为所动。无论变与不变，每一次自新都是一次新的挑战，结果由个人和社会共同承担。
大学之道，在止于至善。
“止于至善”是大学之道的最终追求，并且有具体的蓝图。《大学》中描绘道：“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”有些令人惊讶的是，大学之道的目标没有设定为人人的道德标准都向“君子”看齐，而是很大度地给出了如此宽泛的标准。
这种包容的理想目标，对现今社会所追求的和谐共生非常有借鉴意义。多元的追求与发展，并不是我们迈向一致的过程中必不可少的过渡，而是我们应追求的目标本身。道德标准的高低之间存在角度的差别，只要在最低界限之上，就都应当是以平等的地位存在的。在一个成熟的社会中，不同价值标准之间的共处是建立在“尊重”的基础之上，而非“忍让”。后者所带有的对优劣的判别，会使得不公正的取向产生。
所谓“至善”，“至”在社会秩序井然，“至”在个人的选择得到充分尊重，“至”在一切都拥有最丰富的可能性。“善”的标准可能太过虚无、难以设想，但可以肯定的是，社会的善与每个成员的善之间有着必然联系，前者只不过是对后者的概括。而对每个个体来说，善是需要通过自己的探索、思考、选择来完成的，而不能由他人或社会代劳。这样的选择过程，既是为了满足个体，同样也是在为社会未来的发展提供对不同可能性的尝试机会。
大学之道，在求大学之道。
“大学之道”，对个人修养而言也好，对社会发展而言也好，恐怕都没有终极答案。《大学》一文对此的探索得出了一定的结论，并在一定程度上为我们所认可。但我以为，《大学》更大的意义在于探索本身。
从古到今，无论个人、集团、社会，都会经历许多痛苦与灾难。但他们探求“大学之道”的步伐却从未被打击、失败阻挡。思考者们、践行者们，都怀抱着让个人、社会变得更好的不灭希望，用自己认为合理的方式，不断探索着。
他们是寻路者也许他们从未得出完美的答案，却也一步步地以双手之力推动社会与其中每个个体的前行。也许他们得出的结论相悖，也许他们采用的方法相反，但他们对世界的热爱与执着，将后人和身后的世界改变成了如今的模样。
寻路直至今日。我们都对完满的人格、美丽的世界有着同样热切的憧憬，我们也在寻路。也许你对《大学》的作者提出的道路十分赞同，也许你的心中有另一条前行之路，也许你的看法模糊不清、难下决断。每个寻路者都投射出一点星光，因为你曾为人与社会的前行贡献出哪怕最微薄的力量。
没有哪一颗星能够照亮整片夜空，但所有的星却能联结起一个宇宙；没有哪一个寻路者能够为最理想的未来给出一劳永逸的答案，但所有的寻路者却将脚印踏满了追寻历程中的每一寸。
《礼记大学》以“明明德”，“亲民”，“止于至善”为其纲领；以“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，“齐家”，“治国”，“平天下”为其条目。大量使用排比和蝉联句法，环环相扣，间不容发，气势磅礴，雄辩有力，鲜明地体现了儒家学派“内圣外王”的人生理想。
人的一生，时刻都需要学习。欲“外王”必须先“内圣”；欲“内圣”必然需要加强自我道德的修养。也就要做到八条目：“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，缺一不可。
作为大学生，确实应该明其本，知其用，然其所厚其所薄。当今大学生面临着种种压力和矛盾，其性情浮躁，意志消沉，悲观失望的人实不在少数。在这物欲横流，文化泛滥的社会状态之下，很多人早已忘记了道德修养，只是庸庸碌碌，贪于享乐，却不珍惜年华盛景去“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”。如此，只会消磨意志，沉沦下去。
不断的提高自身的道德修养，是我们每个大学生必须正视的课题，这是首要的。其次，应潜心学习，深入研究，在学习好本专业的基础上，努力向其他方向发展。不要一味空想，沉浸在虚幻之中，而放弃了专业知识的学习，而应当分清主次，如文中所说：“其本乱而末治者否矣”，所以，凡事先要能定，静下心来，才能有所虑，有所得。倘若鲁莽，草率行事，必将终无所获。
《大学》之道，在于修身，在于立志，在于奋斗。无道德，无修养，便胸无大志，就不会去奋斗，不奋斗，便终不可“外王”。所以，我认为，提高自身修养，当入其微，从小事做起，从小志做起，点点滴滴，循序渐进。如此，方可能安能静，知其本末，晓其终始。发于心而动于行，如此，才能实现志向，有所作为。
《大学》之道是一条立志，实现理想之道。告诉我们凡事要从最基础的做起，牢记其本，明知其本，而后才能有所方向，从小事做起，一步一步，而每一步都建立在前一步基础之上，每一步都需要“格物”，“致知”，“诚意”，“正心”，“修身”，如此，谨小慎微，勤勤恳恳，才是实现“外王”的基础。
《礼记大学》凝聚了儒家学派关于人生与社会，道德与政治等问题的思想精髓，表达了完善自我并改造社会的强烈愿望。其人格思想和社会责任意识均不无积极因素，因此，它是所有有志之士用以自励并为之奋斗的人生目标。
自从从象牙塔进入五彩缤纷的社会之后，我才发现社会真的很大，不一样的地方、不一样的人、不一样的事情、不一样的思想，世间万象进入了我的世界。我看到的“世间万象”大多是富有的家庭、别墅、豪车、美女、奢侈品，好像每个人都在追求这些，而我自己什么都没有，我总是不停地努力，甚至忘记了吃饭，忘记了睡觉，最后自己还是一无所有，于是我不停地工作再工作，结果努力的成果与欲望的比例趋近无穷小。我开始困惑，开始纠结，开始愤懑，开始讨厌这个世界、讨厌父母、讨厌朋友、最后讨厌自己，甚至觉得自己是一个虚无的存在。
也曾回忆起自己在少年时的快乐时光，父母从来不管我，但是邻居家的奶奶每天都夸我能干，说我成绩好，会做家务，懂事，孝顺，会照顾弟弟。有时候看到可怜的乞讨者，还会把自己好不容易做小工攒下的零花钱都赠给了他。可是为什么长大了，这些都不再值得炫耀了呢？
最近有机会从繁忙的工作中抽身读了一些儒学，原本我对儒学之类的书并不感兴趣，觉得深奥难懂，并且是天方夜谭，现在发现，儒学是伴随我们一生成长的明灯。其中最让我感受之深的是《礼记·大学》，很多人说《大学》带有理想主义色彩，但是我看了之后，觉得它向我展示的是人生进修的阶梯，我从中受益匪浅。
我这个人不喜欢看书，特别是那种很厚的书，看几页就不想看了。可是，现在在大学就靠自己给自己充电，所以，只能强逼着自己看。最近老师要求我们看一些古代蒙学的教材，我看了《大学》，我觉得看过之后我整个人都变得有知识的气质了。真是应了那句话“腹有诗书气自华”，这些书不仅对古代的学者影响深远，而且在我们今天的社会也有很高的价值。
《大学》、《中庸》本是《礼记》中的二篇，今单独抽出印行，说明它们有独特的价值。《大学》中提出的“大学之道，在明明德”的命题就深受《红楼梦》的作者曹雪芹的称赞；“格物”、“致知”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国平天下”的思想方法，强调个人修养的重要性；其中“生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣”的论述，反映了作者先进的经济思想，这些都值得我们很好地体会。所以命名为《大学》者，正如郑玄所说，“以其记博学可以为政也”。
下面就介绍我读《大学》的感想。
《大学》原是《礼记》中的一篇文章，作于春秋末年战国时期，写定于秦统一全国以后不久。它是我国儒家经典的组成部分，指有关政治、哲理的高深而广博的学问。《大学》依据孔子、孟子“仁政”的思想，阐明了新生的地主阶级“治国平天下”的理论。文中提出三条基本原则（三纲）和八个方法步骤（八目）。“三纲”是“明明德”、“新民”、“止于至善”。《大学》认为，人生来就是具有高尚的“明德”，入世以后，“明德”被掩，需要经过“大学之道”的教育，重新发扬明德，各心民心，达到道德完美尽善的境界。具体说来，就是要做到“八目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。八目中，“修身”是根本，也是关键。前四目是“修身”的方法；后四目是“修身”的目的。
《学记》讲述了古人对学习的理解，是高度概括的，没有实际操作的教条，可以看作是古人对“教育”“学习”的纲领。前途是美好的，道路嘛，自己去摸索吧。
文章开宗明义，第一句就解释为什么去“学”，去接受“教育”：化民成俗，可以理解为有一个良好的社会风俗习惯，这应该是有社会性和历史性的，不同时代自有不同解释，我想一般应该是百姓安居乐业，路不拾遗，夜不闭户吧。
虽有至道（道这个东西，内涵丰富，太玄，非三言两语说清楚），不去学习，也不能“知其善”。古人对学无止境认识很透彻，知道“学然后知不足”，发奋地学习才知道自己有那么多不知道的东西，有人越学越感无知也是这个原因，这也解释无知者无畏；巅峰对决，只有功力深厚的人才知其中的深浅，莽夫是看不出门道的。古人对“教”和“学”的认识，不像现在这样割裂，现在老师高高在上，一切都对，学生的质疑总被当做不听话。古人知道“教学相长”，将教和学统一起来，学生和老师大家可以互相学习，学生之间也可以互为师学，所以有同学一时无法理解某些知识点，如果你知道的话，不妨将你的理解分享出来，在教别人的时候，你的认识也会更上一层楼。现在的学生不仅缺乏不耻下问的勇气，连虚心请教的一并抛弃啦。
或许古人愚昧，对一切未知的东西心存敬畏，对于学习也当做神圣的事情，所以才有至圣先师的孔夫子，被当做祖师爷祭拜。
学习是有一定规律性的，不可揠苗助长，所以“未卜禘[dì]，不视学，游其志也”，意思是说时候未到（还没祭天）的时候，天子（领导）不能去视察学校，这样学生可以有充足的时间去“游其志”，发展个人的志向。
我觉得对老师的作用，古人认识的更加深刻，老师要“时观而弗语，存其心也”。无论老师还是父母，对学生的志向之类，别整天批评，要多多观察的学生，少发言，在适当的时候才加以指导。像现在的父母也不要孩子上两天学就问去逼他考清华北大，烦死啦。
求学的人有四个经常犯的错误：或失则多，或失则寡，或失则易，或失则止，是指学习的时候，或贪多不求甚解，或学习一点点就容易满足，或将学习看做太容易不下苦功夫（伤仲永之类的神通），或自我设限不求进步。这四点学习的人和教学的人都要明白，产生四种错误的心理不同，要对症下药。
古人对老师的评价高，所以即使皇帝，对自己的老师要“无北面”（和老师，别用君临天下那套礼仪，尊师）。现在教师的神坛已经走下神坛，成为谋生的一种职业，一日为师终生为父也out，一去不返啦。
更多的内容，这里不再一一展开，不过《学记》这篇文章还是值得复读。古时的一些文章，酣畅淋漓，一气呵成，隐喻恰当，道理明了，不似现在一些无病呻吟的文字，毫无深意，只能凑字数，凑页数换RMB。虽然读这些书不能令你身价倍增，也不算一种找工作的技能，但是陶冶情操方面比一个数学公式强多了。在十几年的西式教育下，穿梭在古人的文字间，完全不同的感受，别有一番惬意。