子说：“冉雍这个人哪,可以但任握有一方统治大权的行政职务.”冉雍便向孔子问询子桑伯子这个人怎么样,孔子说：“子桑伯子这个人也不错,可惜不依礼乐.”冉雍说：“如果内心充满着‘敬’而言行又表现为‘简’,这样的人来掌握一方统治大权,不也是可以的吗?如果内心便充斥着‘简’而言行也表现为‘简’,这样不是太过于‘简’了吗?”孔子说：“冉雍说的没错.”
当孔子评价冉雍时,并没有具体指明,使冉雍可以“南面”的品格到底是什么.但通过冉雍与子桑伯子的比较,我们便可以明确这一点了.但这个比较并不是孔子直接了当地说明的,而是通过冉雍的提问引出了孔子对子桑伯子的评价：“可”但却“简”.问题是,这一评价仍然十分模糊,于是冉雍对“简”做了进一步的阐述和分析,而且得到了孔子的认可.
冉雍在分析中使用了两两相对的四个概念：居、行,敬、简.我们可以看到,冉雍显然是“居敬而行简”,而子桑伯子则是“居简而行简”,则“居敬而行简”正是冉雍得到孔子“可使南面”的评价的关键所在.那么,“居敬而行简”到底指的是什么呢?
孔子曾明确地说：“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周.”(《〈论语·八佾〉读得》14)又说：“质胜文则野,文胜质则史.文质彬彬,然后君子.”(见本章后)相对于夏、商二代来说,孔子很明确地选择了周的礼乐文化.在他看来,夏、商二代缺少“礼”对人的修饰(“礼”是周公旦制礼作乐的结果),因而人显得“野”,用现在的话来讲就是缺少文化,是野蛮人.当然,孔子也不同意在以“礼”饰身时太过于强调“礼”,那样的人显得虚伪,后世理学时期所出现的“假道学先生”便属于这一类型.孔子所要求的是“文质彬彬”,以“礼”合理地修饰自己的言行,既不能太矫情,也不能不对自己的言行进行修饰.
《礼记》开篇说“毋不敬”(《礼记·曲礼》),而其中所记载的各种对人的言行的规范,其最终的目的也在于使人做到“敬”,“敬”在“礼”中的重要地位可见一斑.由此来看,“居简而行简”显然缺乏对“敬”的坚持.那么孔子为什么又会认可“居敬而行简”这种对“敬”的解释呢?
首先,孔子已经说过要“文质彬彬”,“居敬而行敬”显然太矫情,属于“文胜质”的一面,“居敬而行简”则做得比较好,既有内心的“敬”,又不张扬.
其次,孔子说“躬自厚而薄责于人”(《论语·卫灵公》),要求严以律己、宽以待人,则所谓“居敬”正是对自己的严格要求,而“行简”则是对他人的宽容态度.《大学》说：“是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人.所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也.”这也是对自己严格要求的表现,同时还说明了只有经过严格地修身,才有可能达到“喻诸人”的目的,从而实现治理国家的最终理想,这与孔子因为冉雍“居敬而行简”而认为他“可使南面”同出一辙.
“居敬”,不但是修身的目的,也是修身的方法,但即使我们做到了这一点,也不代表我们可以因此而炫耀于人(事实上,如果我们炫耀于人,那代表我们根本就没有真正做到“居敬”).“炫耀于人”实际上是内心的“敬”表现到人的言行时的一种错误态度：从大的方面讲,我们不能因为我们自己做到了严格的要求而要求别人也能够做到;从小的方面来讲,我们也不能因此而沾沾自喜,时刻都不忘记在别人面前故意表现一番.“居敬”只是对自己的一种要求,对自己的一种态度.能够做到“居敬”的人,对内而言,能够谨守自己的真人状态,而不让自己在孤独的世界里顾影自怜,对外而言,又能够抵制各种各样的诱惑(包括赞誉和挫折),而不让自己在喧嚣的世界里迷失了方向.
子曰：“不知而不愠，不亦君子”。人与人之间的了解并不那么容易，也许我们了解的只是工作、生活中的某一个侧面，相互之间很难达到一个全面、通透的交融，难免别人不了解或者不理解自己的做法。在引航工作中更是如此，不同国籍的船长，有着不同种族的文化背景，有着不同的航海经历，甚至他上个航次经历了什么，上个港口的引水对他及他的船舶产生了什么，我们也不大了解，船长对我们亦是如此。所以他们有可能对我们引航员自己觉得对的、通常的做法表示质疑。我们要学会包容、学会理解、学会换位思考。如果因为船长的不理解、质疑而强烈反弹甚至“不愠”，那还是君子么？
子曰：“观过而知仁”。学问不是文字，也不是知识，学问是从人生经验上来，做人做事上去体会的。这个修养不只是在书本上念，随时随地的生活都是我们的书本，都是我们的教育。所以孔子说“观过而知仁”，我们看见别人犯了错误，自己便要深思、反省，不要再犯这个错误。当我们在安全会上或者生活的闲聊中，听别人讲起、分析他遇到的尴尬情况、险情甚至事故时，我们更要深刻的反思、总结，在吸取他人经验教训的同时，时刻提醒自己，谨慎操作，不可鲁莽，不可大意，不要在同样的情况下犯相同的错误，真正的做到“观过而知仁”。
“百善孝为先，原心不原迹，原迹贫家无孝子”。作为长期无法在父母身边尽孝的孩子，我们该如何去孝顺父母？打钱给父母是一种方式，但我想这绝不是仅有的一种方式，也许父母更想听听你的声音，见见你的样子，可怜天下父母心！有空的时候可以多给父母打打电话、视频一下，多多沟通，拉拉家常，让父母心安。避免给父母“色难”，避免无意识的给父母难看的脸色。很多时候，人们往往是将自己最好的一面展示给了别人，而将自己最坏的一面留给了最关心自己的家人，真的不应该。
子曰：“吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。孔子毕竟是圣人，我们常人无法做到，但是否可以返过来讲：“不逾矩而从心所欲”。在工作和生活中的按照规章、规范去做，如果修养到了一定程度，做到在规章、规范内“从心所欲”。例如宁波港区航道有顺水时16节的限速规定，我们大可以在规范的限制内、安全的前提下，走14节或者15节而“从心所欲”。工作生活中一定要有规范，无规矩不成方圆。我们不必执着于、抱怨于规范带来的不适感，而是要着眼于提高自己的内心修养、养成积极、优良的心理状态，真正做到“不逾矩而从心所欲”。
子曰：“三人行必有我师，择其善者而从之，择其不善者而改之”。我们平时应该多向高级别的师傅们学习，向船长学习，向同级别的同学学习，也可向低级别的徒弟学习，每个人都有其闪光点，专长的项目，只有调整好心态，虚心好学，“择其善者而从之，择其不善者而改之”，引航技术才会不断地进步，才会更加安全的引航。
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎,死而后已，不亦远乎”。读书人要有胸怀，特别是从事航海职业的读书人更要有海一样的胸怀。读书人不可以不弘毅，弘就是弘大，胸襟大、气度大、眼光大。毅就是刚毅，有决断，要看得准、拿得稳，对事情处理有见解。作为引航员，是每天站在十几层楼高的驾驶台，面对着广袤的大海，要处理各种繁杂的海上交通局面、保障重大财产安全的男人，更要有着广阔的胸襟和大的格局。仁以为己任，任重而道远。
《论语》是孔子死后，弟子们把他平日的言行记录收集起来，整理编成的。其中有孔子的言论，也有弟子们的自相问答，它是儒家思想所依据的经典。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。他父亲孔纥，又名叔梁纥，曾做过陬邑(今山东曲阜东南)宰，本身属于贵族阶级下层的“士”。他的母亲姓颜，名叫征在。孔子3岁时，父亲就死了，17岁时母亲也死了。孔子青年时，曾做过管理仓库(委吏)和管理牛羊(乘田)的小吏。后来孔子精通“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)。
孔子的政治主张是“礼”和“仁”的学说。他生活于春秋大变革时代，他反对以政、刑来强迫人民服从。他所说的“礼”，是一种政治秩序，他所说的“仁”，是最高的道德规范，当然，这种仁和礼是有上下、尊卑、贵贱、等级之分的。动荡不安的春秋时代，诸侯为了争霸，是讲究实力，着眼于利的，所以未能采纳孔子“仁”的政治主张，孔子也没有被重用。孔子师徒颠沛流离14年周游列国，于公元前484年(鲁哀公十一年)返回鲁国，这时孔子已是白发苍苍的68岁的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六经”。
公元前479年，孔子去世，享年72岁。他的弟子和再传弟子辑录其言论，编成《论语》一书，共20篇，计492节，合计12700字。《论语》记到孔子晚年的学生曾参的死为止，其中保留着孔子生平、思想学说的重要材料，尤其是教育思想和教学活动的重要材料。它是我国一份十分重要的文化遗产，也可以说，它可作为中国历史上最早的一部教育书。
孔子从他的政治、哲学和心理学观点出发，认为德育的主要内容是仁和礼。所以他主张“为政以德”，这反映了当时人的价值的提高和奴隶要求解放的时代特征。因此，孔子的道德观是适应时代潮流的，具有进步意义的。
孔子所谓“礼”，其核心是“正名”。在孔子看来，周礼最重要的原则是尊尊与亲亲。为了贯彻亲亲和尊尊的原则，孔子提出“正名”的主张，他说：“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足。”(《论语·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《论语·颜渊》)作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。在等级森严的奴隶制社会里，上下尊卑的关系是靠“礼”来维持的。因此，孔子对于不按自己名分行事的人和事进行批评。如他批评鲁国大夫季氏“八佾舞于庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《论语·八佾》)鲁国的三桓在祭祖时，唱起天子祭祀“相维辟公，天子穆穆”的《雍》诗，也受到孔子的指责。
孔子道德思想的范畴，主要是“仁”。孔子主张“仁”，在《论语》中有多重涵义。一是“仁者爱人”;二是“克己复礼为仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”孔子主张“仁”，孟子重视“义”，所以，孔子的“杀身成仁”(《论语·卫灵公》)与他的继承人孟子的“舍生取义”(《孟子·告子上》)，对后世志士仁人的影响极为深远。
孔子是我国第一个主张“因材施教”的教育家。他对子路、冉有的不同教育就可以说明：
子路问：“闻斯行诸?”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之?”
冉有问：“闻斯行诸?”子曰：“闻斯行之。”
公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰，有‘父兄在’;
求也问闻斯行诸，子曰，‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”
大多数人都会觉得论语难懂，给人一种枯燥的感觉。而于丹教授却用通俗易懂、朴实无华的语言和一个个震撼人心的小故事对《论语》中孔子的一些为人处事作了经典的诠释。使我们对几千年来的传统文化有了一个再认识，也使孔子的形象在我们的眼中变得清晰、亲切而温暖。对我们的生活观、为人处事观等各方面都起到不可估量的作用。
说实话，看《于丹论语心得》之前，我是怀着走形式应付的心情。没想到开卷有益，越看越想看，这本书仿佛有一种魔力引人入胜，所以我也就下决心要读好这本书。于是手捧该书，我都觉得自己好像高大了许多，仿佛自己变得有学问了。读后虽不能大彻大悟，但感触颇深，给人一种心灵的触动，心中顿生一份感悟。
感悟之一，比如：“每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。”这是于丹给我们讲述《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。人首先要能够正确面对人生的遗憾，不要纠缠在里面，一遍遍地问天问地，这样只能加重你的痛苦。第二个态度是，要尽可能地用自己可以做的事情去弥补这个遗憾。一种遗憾，如果被放得很大很大，放大后的遗憾，将使你错过弥补遗憾的最好时机。承认现实的不足，通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。
感悟之二：人们常说，在家靠父母，出门靠朋友。社会环境中朋友是最重要的，从你的朋友身上可以照见自己的影子。其实，人这一生有什么样的朋友，直接反映了他是一个什么样的人。好朋友就是一本书，他可以打开你的整个世界。我们经常说物以类聚，人以群分。什么样的人，你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境可以看到他内心的价值取向。那么什么样的朋友对我们来说才算是好朋友，好朋友的标准是什么，会给我们的生活、事业带来什么样的帮助;什么样的朋友算是坏朋友，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又如何来分辨好朋友和坏朋友呢?
于丹教授在讲论语时，谈及交友就有非常明确的标准，谓之，‘益者三友，损者三友’。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种：友直、友谅、友多闻，是好朋友;友偏辟、友善柔、友便妄，是坏朋友。友直就是说要为人正直，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地。朋友的人格可以映照、校验你的人格，可以在你怯懦的时候给你勇气，可以在你犹豫不决的时候给你一种果断，这是一种好朋友;友谅，也就是宽容的朋友。其实，宽容大多数时候是一种美德，是这个世界上最深沉的美德之一，我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责和批评，都不如其实，交什么样的朋友，怎样与朋友相处，考验的'是我们的眼光和智慧，我们读论语，听于丹讲论语，从中学习到的是一种审视、明辨的能力，是宽容、不为己堪的态度。选择一个朋友就是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，只有明确了自己的修养，才是交到好朋友的前提。论语是道德与智慧的凝结，他是一个循循诱导的老师，又是一个正直、坦率、宽容的朋友，它是一个映射着我们道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向，多一份艺术和智慧，多一份清醒与闲暇，多一份享受生活馈赠的心情。
首先，文学是语言的艺术，语言使用的恰当与否，会直接导致文学作品的成败。
其次，说到塑造人物形象，《论语》虽不是小说和传记，以塑造人物形象为主，然而其记生活小片段，从侧面描写人物的手法，对后世却影响甚远。
最后，《论语》限于其采用的文体结构，叙事方面较别的文体稍逊一筹。
以上几处，足可见《论语》叙事的精彩和洗练。
孔子说 “学而不厌，诲人不倦”。我的理解是，做人要不断学习，不感到厌烦，那么，在教育学生的时候才能游刃有余，不感到疲倦。
我认为，作为老师，我们首先要做到“学而不厌”，为什么呢？
其一，我们都知道，现在知识的数量正在以几何级的速度递增着，作为教师必须不断地更新知识，才能适应知识社会对教师的要求，不能总抱着自己原有的那一桶水不放，而是要让你那一桶水长流长新，不能让它成为死水，那就必需要学习，只有不断学习，才能增长智慧，只有不断学习，也才能不断充实自己、发展自己、完善自己。
其二，学习应该是一件快乐的事情。假如你认为学习是件苦差事，是很无奈的事情，厌倦在所难免，又怎能学的下去呢？不知道孔老先生“学而不厌”是否也有这层含义。只有把学习当作一件快乐的事情，当作生命的必须，你就会心甘情愿地学习，主动地学习，并且能在学习中享受到获取知识的快乐和幸福。
其三，学习还应该掌握好的方法。会学习的人总是能在较短的时间里获得大量的知识，而不会学习的人则是花费了大量的时间却收效甚微，尤其是现在已经进入信息社会，获取知识的渠道有许多，信息量巨大，如何在短时间内获得大量的信息，并且获得信息后又能及时进行整合加工，变成自身素质的一部分，这是至关重要的。只有“学而不厌”，不断探索，才能掌握科学的学习方法，才能拥有更丰富的知识，也就能更好的为教学服务了。
其四，教师是学生的榜样，我们希望学生“学而不厌”，首先教师要“学而不厌”。“身教重于言传”，“亲其师，信其道”，我们的一言一行都对学生有着潜移默化的影响，甚至会影响到学生的一生。一个善于学习、善于思考的老师，其学生也必然会继承老师的传统养成善学善思的习惯，要是教师厌倦了学习，学生又怎会热爱学习？
所以，教师要“学而不厌”。
只有“学而不厌”的老师，才能做到“诲人不倦”，只有在“学而不厌”的基础上，教师才能“诲人不倦”。没有前面“学”的基础，就不可能有不倦的“诲”，没有一定的知识积累，没有一定的文化底蕴，是不可能做到“诲人不倦”的，否则的话，“诲”也将是照本宣科、生搬硬套、没有趣味、没有创新了，这样的“诲”自然也不会去关注学生的兴趣爱好，而是只把学生当作储存知识的容器，更不会关注学生的心灵、人格、健康了，这样的“诲”甚至可能会误人子弟、害了学生呢。
“诲人不倦”，我的理解是乐教、善教。
乐教，就是热爱，热爱学生，热爱教学，热爱教育事业，把教育当作自己毕生追求的事业，享受教育的乐趣，享受教育的幸福，那怎么会“倦”呢？
善教，就是方法的问题。“学而不厌”的老师会认真研究教育教学中“诲”的方法，创新“诲”的途径，更新“诲”的内容，达到“诲”的最佳效果，这样的“诲人不倦”一定会是受学生欢迎的，也一定能培养出高素质、能力强的学生的。
现如今，“诲”的方法应是多种多样的。
课堂上，将课本知识通过教师引据经典、旁征博引、深入浅出地传授给学生，这是一种比较传统但也是行之有效的、必不可少的“诲”；
当学生提出问题时，老师不是先告诉学生答案，而是鼓励学生思考、寻找答案，或者给学生提供解决问题的思路和方法，让学生自己去解决，这是“授之以渔”，是现在比较倡导的“诲”；
在教育教学中，能够不断启发学生自己发现问题、提出问题，不断探索，在探索的过程中教师适时的给予帮助、点拨、鼓励，使学生一步步走向成功，这当是一种较高境界的“诲”。
只有这样来理解“诲”的含义，我们的教学就不再是机械的。
我对百家讲坛曾经一度痴迷，总觉得看此节目的都是文人，也曾追逐着去看，直到易中天被像超女一样炒得火热的时候，我心里的火热倒是一下子凉了，总觉得一下子出名的就像暴富一样缺乏积淀。
《于丹<论语>心得》用BT下载在电脑上，常常拿来欣赏品位女性厚实而充满自信的演讲，只有对自己绝对自信的人才有可能如此铿锵有力地讲述国学的经典，也只有勤奋的人才有可能练就如此流畅明晰的口才，只有达到这种社会地位的人才敢如此淡定地跟全国人民谈论关于“淡定”的话题。
同样的一部着作，每个人的个性和经历不同，解读自然也不同，也许，同样是《论语》，愤世嫉俗的人读出了天人合一，急功近利的人读出了从容淡定，甘于平庸的人读出了奋发进取，缺乏谋略的人读出了生活的智慧……
也许是过于自信和自我的表现让我并不欣赏这本书的呈现方式。不多的文字却用了过于稀疏的排版方式；原本并不特别和独到的思想只因为“在圣贤的光芒下”而显得分外华丽试想，如果将书中所阐释的这些观点和故事联系在《读者》或者某些有关心灵鸡汤的图书，也是完全没有什么不妥的；过于频繁的签名售书也让我感觉到过于急功近利的商业气息。“在圣贤的光芒下”这样的语调让我从灵魂里感到自己的卑贱，用圣贤的思想启迪心灵是有可能的，但只有当自己的心灵能够释放光芒的时候，可能才能快乐，在圣贤的光芒下，便永远无法自己取暖。
喜欢书中引用的著名哲学家冯友兰的一句话：阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸。中庸，是“绚烂之极而归于平淡”。所以我认为这本书更适合于那些已经绚烂之极的人们。当那些曾经为了功和利追随不懈，而如今却发现金钱，权力，美女都不能填补自己的生活，都不能让自己快乐的人，当他们有了房、换了车、有了稳定的家庭又有了可以引发激情的红颜知己的时候，再告诉他们生活不要太多的功名利禄，不要奢求太多，内心的平静才是最高的境界。对于挣扎在生命的最现实状态的大部分普通人而言，没有感受到心灵绚烂之极的巅顶，又怎么能真正的归于平淡呢？
这本书谈的是关于心态的话题，书中反复出现的词语是诸如淡定、平静、坦然之类。反复提及的观点是：孔子告诉我们的做人标准，不是苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。她说我们无法左右外面的世界，因此只能让内心的选择能力更强大。但是，外面的世界总是在被人左右的，当一个生活在总被人随意左右的世界里的人，并且还要不断调整自己的内心的时候，这可能会快乐吗？适应和面对社会是必须的，不适应社会的内心必然是不快乐的，但是，苛责内心决不是适应的方式。心理学讲拥有健康和积极的心态，所强调的是我们要能够从各种不同生存状态中从不同的角度寻找到能够让我有足够的生存勇气和快乐体验的一种积极的人生观。而于丹《论语》心得更明显地阐述恕与忍的调节心理的方式，类似于鲁迅笔下的阿Q精神，漠视生存环境中让自己不快乐的事情，有谁能做到吗？对周遭灰色环境的漠视难道不是一种颓废的表现吗？
换句话说，如果照书中所说的那样，快乐只决定于人对世界的认识态度，是不是过于唯心了呢！“中庸”是解读中国哲学或者说儒家思想的一个关键词，如果我可以解读“中庸”之美，那么应该是一种和谐，一种融合，如果用新名词来解释应该是一种“共赢”，人与社会的共赢，人与自然互惠互利。在这本书中，我却感到作者过分强调了内省，孔子创立的儒家学派所呈现出来的做社会中的人与道家所崇尚的自然我的状态是两种我们都需要体验和感悟的。
这是无限崇高的荣誉，只是孔丘自己享受不到了，只能让他的画像接受后世学子的膜拜。他的话不容质疑，每一句都是圣旨纶音，都是金科玉律。他说君子要守孝三年，结果后世出现了“丁忧”这个词，无数官员因此失去了升官发财的好运气；他讲“夫夫妻妻”，结果几千年中中国妇女的自由被剥夺了，沦为被统治阶层；他回忆说自己十五岁时要学习了，结果无数八股文高手为此累秃了笔……孔丘啊孔丘，你在陈蔡间饿肚子时，能想到后世的辉煌吗？ 你如此受人尊敬，因为你是“圣人”。韩愈、朱熹那些人就差没写篇文章证明你的排泄物也要比麝香还香了！ 可惜，当封建思想落伍的时候，被骂的人中你是首当其冲的，你的名誉与地位一落千丈。
“打倒孔家店”的口号是否让你的庙宇发抖？“批林批孔”的运动是否让你的画像沾满唾沫？一些专家谈到封建社会余毒时对你的指责是否让你的“几十几代某某孙”蒙羞？…… 你要面对如此大的舆论压力，因为你是“圣人”。“擒贼先擒王”，要否定封建的腐朽思想，就要拿你开刀！好在事过境迁，现在人们对你的观点以恢复平稳，大家都辨证的看你，你的功过是非虽然还没有定论，但不会再让你时而在波峰、时而在波谷了。你备受尊敬与惨遭批判的原因归根到底是：你是圣人。庄周说：“圣人无名 ”。你这个“圣人”不是无名，而是得到名的两个极端：盛名与骂名。
你说过对一个人不能只看大家的评价（“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”见《论语?卫灵公第十五》），我想了解你，所以我读《论语》。因为虽然相传《易》、《书》、《礼》、《诗》和《春秋》等是你整理的，一来这种说法未必正确，二来即使是你整理的也不是你写的，反映不出你思想。而《论语》则不同，它甚至记载你“挑食”（“不得其酱，不食。”见《论语?乡党第十》）的问题。
《论语》的特点是写的很平实，开篇就说“学而时习之”、“有朋自远方来”等等，似乎与现在很多小学校园里经常能听到的“认真完成作业”、“和小朋友友爱相处”一样。这些话，不及“道可道，非常道”（《道德经》的第一句话）有高度，不及“北冥有鱼”（《庄子》的第一句话）吸引人，不及“如是我闻”（《金刚经》中佛祖的第一句话）深奥。 可是，《论语》就是在平实中讲述做人的基本道理。孔丘谈仁，认为仁是修为的最高境界。他的“仁”不同于我们今天的“仁”，其含义不仅仅是仁慈的意思，甚至可以说，根本不是仁慈的意思。“仁”到底是什么，我读过《论语》后还是一头雾水，只觉得仁是一种境界。我甚至认为，佛，道，儒三家，最高境界是很接近的，见性成佛和参悟大道也只是比仁者高一点而已。佛、道是类似于通过自我约束而达到终极约束的境界，即无拘无束，顺其自然，反璞归真。而仁者是达到了自我约束的最高程度，虽然还没有突破极限，实现质变，却也达到临界点。关于仁是什么的问题，《论语》中提到九十余次；孔门弟子也不止一次问，仅樊迟一人就问了三次，孔丘给的回答却是三个完全不同的，分别是“仁者先难而后获，可谓仁矣”、“爱人”和“居处恭，执事敬，与人忠”。这三者虽然都是修身的重要准则，可是也不是十分难能可贵的。其中，“爱人”似乎含义最深，但由于只有两个字，还需要通过其他语句理解。这样一来，就没有办法确定什么是仁的本质了。颜回是孔丘最得意的弟子，他问仁时，得到的答案也不过是“克己复礼”而已。因此，我说“仁”对于儒家来说，就如“祖师西来意”对于佛家、“道”对于道家一样，是一个境界，而非实在的修身途径。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是TAN污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
在听了读书沙龙上由辅仁中学李国华老师作的关于《论语》的讲座后，我再度捧起这一中国巨作阅读了一番，突然发现其中还真是有许多值得思考的东西，自己也有了一些心得体会，在此贴出与大家共同交流探讨。
如今话及《论语》便有于丹，这位教授对于《论语》的个人的独到见解得到了很多人的呼应和拥护。当然，也会有许多的反对和声讨之音。其实一部书不同的人读就有不同的体会，更不用说是《论语》这样的书了。网上下载了一篇电子稿，版面设计的非常好，还在版面边缘写了作者的小注，读者很容易理解这些内容。孔大圣人的话已有很多成为了世人引经据典的材料，各种评论和解释也有很多，而我独对其中的“君子坦荡荡，小人长戚戚。”一句颇有感触。“君子”二字的含义，我们每个人写一个答案的话，我想每个人的解释都不一样。但是孔子那时候，司马牛去问他，什么叫君子，孔子的解释特别简单，就四个字，叫“不忧不惧”，就是内心不忧思、不恐惧。学生不以为然，说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”这就能叫君子了？好像太简单了吧？于是老师说：“内省不疚，夫何忧何惧？”一个人叩问自己的心灵去反省的时候，上不愧苍天，下不愧子女，那么他内心有什么忧、有什么惧呢？也就是说，一个真君子，他的内心坦坦荡荡，没有戚戚之怀，认认真真活在当下，尽心做好每一件事情，如此而已。君子心胸宽广，小人经常忧愁。“君子坦荡荡，小人长戚戚”作为自古以来人们所熟知的一句名言，许多人常常将此写成条幅，悬于室中，以激励自己。作为君子，应当有宽广的胸怀，可以容忍别人，容纳各种事件，不计个人利害得失。心胸狭窄，与人为难、与己为难，时常忧愁，局促不安，就不可能成为君子。为人要宽容、要有胸怀、要大气、要大度。要知道，长戚戚的人不仅寂寞和忧愁，而且身体也会不好的。我们还是坦荡荡的快乐工作、快乐学习、快乐生活和快乐交友好。
再看今日，荡荡者不多，戚戚者见长。现在我们如何择君子而交往？这就要看他的人格、道德、慈悲、诚信；我们要如何防患与小人交往？小人往往无品、少德、悭吝、虚伪。所以，君子与小人，不难知也！有道、无道，有法、无法，这就是君子与小人之别也。与此同时，如何注意自身的修养的提高对于一名教师来说是非常之迫切而又重要的事情。作为教育工作者，自己的一言一行都会被人所议论或是模仿，如果自己本身的修养很高，相信能为学生甚至社会作出榜样。当然，虽然凡人都想作君子，可是怎么做却经常是让人头疼的事。最为糟糕的事是你君子人小人，无形中就有一种不平衡，久而久之可能就无法保持原来的君子之心代之以小人了。就个人而言，虽然社会上小人不少，但是只要自己保持那份坦荡荡的心胸，那么自然而然地就能影响周围的人，乃至最后影响整个社会风气。自己君子不难，可要让君子更多却是难中之事。作为教师，以坦荡之心于世之时更可感化教育学生，相信这样的话，将来的君子必居多，小人亦不存，如若如此那真是万幸了。
上面乱七八糟地扯了很多，无非是想是或作为教师应当在自身保持君子之度的同时也能影响感化周围的人，以使今后能有更多的君子的出现。其实说实在的，真要能做到这点的话还是需要很多的人用相当长的一段时间，只是无论从道德角度还是健康角度出发，君子总是胜于小人的。停笔于此，纯粹是一些杂感，话语凌乱，但却由心而发，还请大家批评指正。
步入不惑之年的我一直以来都没有很好的读过《论语》，之前对《论语》的了解，仅仅限于中学课本上学到的“温故而知新”、 “知之为知之，不知为不知” 、“三人行必有我师焉”，了解的只是凤毛麟角。寒假里通过拜读于丹教授的《论语》心得，我对《论语》有了进一步的认识，虽不能说大彻大悟，但也触动了心灵。
于丹《论语》 心得 中的道理是朴素的，温暖的。她的解说没有我想象中的高谈阔论，也不像现在的个别学者那样咬文嚼字，弄一些专业术语、新名词来吓唬人以显示自己的成就。看《论语》心得，仿佛在和一位朋友聊天，所有的道理都被于丹娓娓道来，那样一种从容谦仰的态度正是儒家所提倡的，所追求的。
于丹《论语》心得这本书中穿插了很多简短但耐人回味的小故事，令我感触颇深。老和尚背姑娘过河的故事让我理解了“仁者不忧”的境界；国王寻找哲学问题答案的故事让我明白如何做一个仁爱之人；网球明星和女孩买头花的故事告诉我应该以开阔的心胸去面对生命中的缺憾；茶师为了最有尊严的死法求教的故事更让我看到了心灵勇敢的力量……这样的小故事于丹还给我们讲了很多很多，有些会让我们受益终身。
于丹在《论语》心得中告诉我们，不仅遇事要拿得起放得下，还应该尽自己的能力去帮助那些需要帮助的人。所谓“予人玫瑰，手有余香”，给予比获取更能使我们心中充满幸福感。
在《论语》中，孔子告诉他的学生应该怎样去寻找生活中的快乐。这种思想传承下来，对历史上许多著名的文人诗人都产生了巨大的影响。子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？” 假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足，彬彬有礼的君子。这是多高的骄傲啊！一个人能够不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持着做人的尊严和内心的快乐。这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。
对于我自身的一些困惑，我也在这本书中找到了答案。小男孩拔钉子的寓言我记忆犹新。在我们这个年龄，常常由于一时冲动而说出一些不经过大脑的话来，伤害了身边的人还浑然不知。但是现在于丹提醒了我们说话要用脑子，做事要考虑后果。因为就像钉子敲下去，哪怕以后再拔掉，篱笆上也留下了洞，不会复原了。现在我一想起这句话就后怕，好像忽然发现自己做过那么多留下悔恨的事情，只愿今后不会再这样不谨慎了。以前我在自己受到伤害的时候总是放不下，怨恨一时难以消除。书中有这样一段话“有很多时候，一件事情本来已经过去了，而我们还是老在那儿想，这么可恶的事，我怎么能原谅它呢？然后就在不断的自我咀嚼中，一次一次再受伤害。”看了这段话，我明白了为什么自己会因为一件很久以前的事情而那么久都不开心，原来是自己放大了伤痛而已。一个“恕”字可以使自己拥有海阔天空，何乐而不为呢？
读《论语》心得，使我心旷神怡，让我感受到了《论语》是一碗心灵鸡汤，可以加强气质修养、净化思想心灵；是一坛千年好酒，醇香甜美；是一股涓涓清泉，看似无味，却是越品味越浓。
关于颜回，《论语》有以下记载：
为政：子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
公冶长：子谓子贡曰：“女与回也孰愈？”对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也。吾与女弗知也。”颜渊、季路侍。子曰：“盍各言尔志。”颜渊曰：“愿无伐善，无施劳。”
雍也：哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”子曰：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。”子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
述而：子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”
子罕：子曰：“语之而不惰者，其回也与。”子谓颜渊曰：“惜乎！吾见其进也，未见其止也！”
先进：子曰：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”颜渊死。子曰：“噫！天丧予！天丧予！”颜渊死，子哭之恸。从者曰：“子恸矣！”曰：“有恸乎？非夫人之为恸而谁为？”
颜渊：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目？”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"颜渊曰："回虽不敏，请事斯语矣。”
从以上的内容可以看出，颜回是一个勤勉好学，学有所成，品行高尚，一生兢兢业业努力实践孔子学说的人。对他的记载有几处很值得玩味。一是孔子说他“不愚”。孔子并没用“敏”、“惠”等字眼，而用“不愚”，说明颜回资质并不特别高。二是说他对自己并没什么帮助，无论自己说什么，颜回都感到高兴。另一方面，孔子还是很看重这个学生的，颜回死时，孔子极度伤心，大呼“天丧予”。颜回也对孔子充满了感情，孔子受困时，他对孔子说，您还没死我怎么敢死。我觉得，对于孔子来说，颜回就是自己的翻版。他眼见自己的学生一步一步跟自己越来越象。面对这种情景，我想孔子的心情是极为复杂的。除了“天”以外，最知道自己的就是颜回了。颜回即使并不意识到自己了解孔子，他的行为也体现了他已把握了孔子思想的精髓。和这样一个学生在一起，孔子应有一种知己的感觉，但孔子并没有过明显的表达，甚至还嫌不足，“回也，非助我者也，于吾言无所不说”。这可能是因为颜回太像自己了。只有在颜回死后，孔子才意识到失去颜回意味着什么，叹息道是老天爷要我的命，并对学生说我不为颜回哭为谁哭？孔子是否觉得颜回之死意味着自己理想人格之死，意味着镜中自己的死呢？再也没有人可以像颜回那样勾起孔子的共鸣了。
关于曾参，《论语》有以下相关记载：
里仁：子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
先进：柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。
子曰：“以吾一日长乎尔，毋吾以也。居则曰：‘不吾知也！’如或知尔，则何以哉？”子路率尔而对曰：“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑。由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！尔何如？”对曰：“方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。”“赤！尔何如？”对曰：“非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”“点！尔何如？”鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：“异乎三子者之撰。”子曰：“何伤乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”
过去我对《论语》仅仅片面性得掌握一些，根据院校进行的交流学习，我认真地学了《论语》就是我获益匪浅；现就我本人的了解和一件事的协助启迪与大相互共享。取决于丹《论语》感受里，我体会深刻的是为人处事，要做一个心地善良，做一个对社会发展有效的人。交朋友要交个真心实意对你有利的朋友。
下边是对交朋友的体会和大伙儿沟通交流一下大家常说：“在家里靠爸爸妈妈，外出靠朋友。”再生活办公环境中，交朋友是最重要的，从朋友的身上能够 照见自身的身影。实际上人这一生交哪些的朋友，就可以体现出你是一个什么样的人。假如朋友是一本书，他能够 协助你开启这个世界.大家常说：“人以群分，物以类聚。”那麼从朋友的身上，让我终身获益。我爱人是参军的，大家86年完婚到现在，我追随几径波折，前后左右调整了五个院校，每一处全是生疏的脸孔，使我很孤独无奈，从心里期盼朋友的协助，伴随着時间的变化，渐渐地在工作中，我与诸位教师了解了，我十分爱惜和大伙儿相遇，相识的机遇，我还在大伙儿的陶冶危害下。我愿我的激情，我我用的真心实意去和大伙儿和谐共处，工作中急事和大伙儿商议，尽自身能量去协助身旁有艰难的朋友，去收益对自身有恩的人。俗话说得好：“日久见人心，日久见人心”。时间长了，朋友当然多了，自然也相处过和自身性情不一样的朋友。但我能以平静的心理状态去看待每一件事。每一个人，和朋友相处中不必小肚鸡肠。爱钻牛角尖，要换位思考一下。多看看别人的身上的优点。来补己之短。那样不管与谁交往关联都是和睦。全球越来越更幸福了。实际上，真实的朋友，她能宽容你，让你适度的点拔与指责。会给你从心里寻找自身的缺少，寻找黑暗中必须光辉。很多年来我一直获得朋友朋友的关注与协助、最难以忘怀的使二零零五年祥合的新春佳节刚过，大家还沉醉于与家人团聚开心的日子。我爱人肠胃病突发性。
经确诊让我吃惊，如同瓢泼大雨、头晕目眩。那时候两腿发软，害怕接受现实。但依然十分保持清醒，想起我普通高中的一个好朋友，他在中日医院工作中。我赶忙通电话向她咨询病情。她最先给我宽慰、激励。随后给我出招，让我去她那边治疗。恰当的剖析去她那边的利弊。我还在她的诚挚的邀约下，赶到了中日医院，每日在她的守候、激励下，我心漫漫长路地释放压力了，我提高了生活的胆量和自信心。每日能接受现实，用心照料我爱人。每日她倒入的公司办公室，让我爱人在哪里边放疗治疗，使我爱人更为认识自己的病况，紧密配合医治，迅速让我们夫妇二人渡过了第一个放疗环节的困难。住院后，荣幸获得院校孟校领导和高校长与很多朋友的关注协助，给与我非常大的精神实质宽慰、还记得孟校领导还刻意给我写一封信，迄今我都收藏着。难以忘怀，终身难忘。也有任负责人几位老师给我补课，使班集体工作中秩序井然，家长留言十分满意，给我抽出来大量的時间照料我爱人，再大半年時间里，再全部患者中，我爱人修复更快、最好是。这全是朋友给与的胆量和能量，换得我今天的幸福生活。根据阅读文章于丹教授的《论语》使我更为了解到朋友的关键，我将朋友视作我生命中不能缺乏的一部分。这时于丹教师也慢慢地挨近我心岸，鼓励念书的激情。是书本让我受益终生。让我开心、让我丰富、让我更颇具。让我寻找史无前例信心与能量。
《论语》这部书，教给我们很多为人处世的方法，做人的规矩、道理，这些办法通过于丹的白语化，用许多浅显的故事，而变得懂俗易懂，看起来很朴素的语言，但在原则中透着一些变通，更简单的说：它告诉我们的是为人处世的原则。
自古就有一部《论语》治天下之说，中国的统治者也有很多人用此治理天下。
在今天这个日新月异，竞争激烈的社会中，现实生活中的处处不合时宜，让每个人都难免会感到有缺憾事和不如意感，也许我们无力去改变事实。而通过《论语》的解读，可以改变我们看待这些事情的态度，告诉我们如何用平和的心态来对待生活之中的缺憾和苦难，如何在工作中把这种缺憾转化为动力和力量，把工作做得更好更实。
人生百年，孰能无憾？人这一生中总会遇到这样那样不如意的事情。人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来，不要纠缠在里面，一遍一遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛，还要尽可能地用自己所可以做的事情去弥补这个遗憾。
修身、齐家、治国、平天下，这是我们中国人传统的道德理想，《在论语》中孔子谈理想时，并不认为志向越高远就越好，真正重要的是一个人的内心定力与信念。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础，在于找到内心的真正感受，一个人的内心的感受永远比他外在的业绩更加重要。我们都想要建立一个大的坐标，让我们从自知之明去建立心灵的智慧，在我们每一天忙碌的间歇里面，给自己一点点心灵的仪式，而不至于像个人格分裂的演员一样不敢面对自己的内心，其实在今天这样一个后工业文明的社会里，于所想传递出的是这样一种温柔的思想力量，淡定的、清明的理念，它鼓励了我们对内心的关照，让我们有理由相信我们的理想是有根的。
人们常说，在家靠父母，出门靠朋友，社会环境中朋友是最重要的，从你的朋友身上可以照见自己的影子，其实物以类聚，人以群分，朋友也如此，从身边朋友的身上也可以直接的反映出你是一个什么样的人，好的朋友如一本好书，他可以打开整个你的世界，让你接触到外面的精彩。对方是什么样的人，你只要观察他的社交圈子，就可以看到他自己的价值取向，朋友的好坏可以影响到你的人生。
孔子的《论语》说君子是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自己的内心选择能力强大，明白如何取舍，一个人内心对自己要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人的过错，可以设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不是说：赠人玫瑰，手有余香嘛！做人无论成功与否，能做到不怨天，不尤人才是君子之度。做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，让自己成为内心完善的人。
论语是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它可以映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向。我想无论是古贤圣人还是于丹所想表达的意义在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的人生！
读《于丹〈论语〉心得》，让我领略到的是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，一种处理领导关系、同事关系的心态，是一种融入在现在社会中的理性道德。
大多数人都会觉得论语难懂，给人一种枯燥的感觉。而于丹教授却用通俗易懂、朴实无华的语言和一个个震撼人心的小故事对《论语》中孔子的一些为人处事作了经典的诠释。使我们对几千年来的传统文化有了一个再认识，也使孔子的形象在我们的眼中变得清晰、亲切而温暖。对我的生活观、为人处事观、教育教学观等各方面都起到不可估量的作用。
在家靠父母，出门靠朋友。——读于丹《论语心得》
于丹教授是这样明确地阐述自己的心得：“《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的。我最欣赏的，也就是于丹教授对《论语》的这种简单，快乐的感悟。
在家靠父母，出门靠朋友。这说明社会环境中朋友是最重要的，物以类聚，人以群分，从你的朋友身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么，会给我们的生活、事业带来什么样的帮助；而那三种坏朋友又是什么样的，会给我们的人生带来怎样的影响，我们又该怎样来分辨好朋友和坏朋友呢？
其实，人这一生中，有什么样的朋友，就能直接反映他是一个什么样的为人。因此，好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚，人以群分。他（她）是一个什么样的人，你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在的环境中，可以看到他自己内心的价值取向。那么论语中鼓励交什么样的朋友呢？很简单，孔子说：在这个世界上，益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友偏辟、友善柔、友便妄，损矣。
损者三友，益者三友，它告诉你，人这一辈子，做的所有事情，内心是应该以朋友作为一个坐标的。这种标准，有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，你就会觉得：这个人做我的朋友，可能是我的危险。
无论是孔子的《论语》还是于丹的读后感，都说做人的境界，君子是大家心目中理想的人格标准，君子的力量始于人格与内心。如果一个人在当今的社会中，反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，要使自己做过的每件事都禁得住推敲，实在是极不容易的事情。我们无法左右外在的世界，只有让自己的内心选择能力强大，明白如何取舍，一个人内心对自己要求严格一点，对别人就会厚道一点，平时大家老说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是他可以包容和悲悯别人的过错，可以设身处地站在别人的立场上想问题，因此只有给予才会带给你最终的欢愉，不是说：赠人玫瑰，手有余香嘛！做人无论成功与否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一个最好的你自己，按照自己的社会定位，从身边做起，让自己成为内心完善的人。
论语是道德与智慧的凝结，它是一个循循善诱的教师，又是一个正直、坦率、宽容的友人，由它可以映射着我们的道德情操、品性修养的镜子，让我们在生活中找准自己的方向。我想无论是古贤圣人还是于丹所想表达的意义在于，以简约的语言点出人生大道，让后世的子孙一一去实践，让那种古典的精神力量在现代的规则下融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起有效率、有价值的人生，这大概就是《于丹论语读后感》所给予我们的终极意义吧！
《论语》是传承华夏的五千年精神财富，是凝聚在炎黄子孙心中最为神圣的精神圣殿。读《于丹论语心得》，让我领略到的是一种智慧，是对自己的得失缺憾的正确对待，是一种心态，一种融入到现代社会中的理性道德。也让我品味了一道丰盛的精神美餐，体味生命的意义。