先前我并不曾听闻余秋雨这位在当今文坛中颇有地位的作家，接触他的文章是一次机缘巧合。一个同学向一向对历史有着浓厚兴趣的我推荐了《千年一叹》。我虽然在文学上的造诣不深，但是我知道他的散文绝对是能让我产生共鸣，书中的一字一句对我都是强烈的震撼。这本书绝对是真实的感受，经过整整一年拔山涉水，躬行践履，他走过了充裕着异域风情的埃及，希腊，土耳其，穿过了战乱连年的伊拉克、巴基斯坦、伊朗，他在尼泊尔欣赏着常年冰封的喜马拉雅山在晚霞的映射下透显出的雄威。感受着一个文明从兴盛到衰败。按理说一个中国人应该从了解自己的家乡开始，从而了解其他国家的历史文化。可是我认为余秋雨他从中国出发，最后又回到中国，一路上的所见所闻所感不仅是对一种文明的认识，更多的是在与本土文化做比较，这样也使随后所写的《山居笔记》就有其一定的客观性，是对我们文化的一次较为正确的评价。而不是一再的强调我们拥有着上下5000年的历史，是一个文化底蕴深厚的古国。
毕竟我们的文化也曾经遭遇过“焚书坑儒”、也曾掀起过令人发指的“文字狱”，不论是以前的文人墨客还是现在的知识分子，我想谁都不愿意用八股文来禁锢自己的思想。我们并不希望“独尊儒术”，哪怕是孔圣人也不愿意这样，否则怎会有“三人行必有我师焉”之说。我们希望的是“百家争鸣，百花齐放”的盛况，在这世纪交接的时刻，是不是应该回头看看前人所留下的那一句一笔一张一本。作为前车之鉴，给后人留下的又岂止是精神财富，对一种文化的反思，恰恰能创造出另一种更适合现代的文化模式。起初我并不能读懂余秋雨的散文，因为他的思想内涵还不能让我这个小孩所理解，但是我就是觉得他的话有道理，是他真实的体验和感受，他通过他的笔，通过从他笔尖划过的字，把这种感受真真切切地传达给了他的读者。我很感谢他，是他使我这个年幼的“学者”学习到了文明的内在，一种文明常常是由一群意识朦胧的人创造出的，而它的发展可能是经过几个或是几十个甚至更多的人慢慢地从远古文明衍变，推敲，再由几个在某几方面有着极其重要贡献的人将他推上颠峰。而文明的衰败往往是毁在战争中，我们不需要讨论为什么而战争，但是确实是战争加快了文明颓败的速度。更或者就只是这种文明不在适合当时社会发展的需要，总是会有一些人走出来，推翻它。那些保守守旧的人不愿改变他们现在的生活方式，那些激进的人却试图改变现状。于是乎，在激烈的争论过后，无论赢得胜利的是哪一方，对这种文明的摧毁是必然存在的，有时候往往一条极小的裂缝就会导致一座大厦的坍塌。一种文明也是一样脆弱。在这样一个过程中，武将也许可以以武力解决一些争端，但是这一文明所值得我们学习的是它的精神本质和思想。鲁迅先生当初弃医从文，也是想能从精神上诊治那些精神麻木、空虚的人。文人能留下让人精神振奋的作品，但是许多文人不论是在生前还是在死后都生活艰难，这是文人的悲哀，也是文化的悲哀。有这样一句话“吃饭是为了活着，但活着不是为了吃饭”。可是又有多少文人能摆脱生活的负担呢?他们有着足够的精神食粮，却不能填饱自己的肚子。这使他们不得不面对现实。那些只能作为他们丰富自己，感染他人的理想而存在。余秋雨在他的书中写到“越是热闹的东西越是脆弱，这是中国老庄哲学早就阐述过的，然而都市的热闹去是人性的汇聚，人性汇聚到如此密集的程度还依然脆弱，这不能不说是人类的一大悲剧”。
我喜欢余秋雨对文明的阐述，也喜欢他的散文，喜欢他写散文的形式，个人的感受和思想很自然地融入他的文章中。他在小引中提到散文的本性。以前老师在课堂上告诉我们，散文的特点就是形散神聚，而从他的文章中我才知道“诗”和“艺”才是散文的“正本形态”。有些批评者也许会轻巧地说：只要随手翻翻哪本书，就可避免这种常识错误。其实在散文中即便说自己不太喜欢杨万里的诗、王羲之的字、欧阳修的文章也是允许的，这正是散文写作的自由之处。如果每个细节都写得准确无误，“那就只能写论文了”。我有时觉得他的文章也有幽默之处，不是如此严肃。也许他在写这些时，有的只是无奈，但是我感到的是他对那些并不能完全理解他的文章或是不能体会散文真正内涵的人的惋惜。我不能说那些人是无知的，但他们却过于苛刻，他们不是在欣赏散文，不是在感受散文，而是一味地追究散文中常识性问题，那是他们的可悲之处，也是可笑之处。他们放弃了文章的精髓，甚至可以说放弃了心灵中人类共有的东西。真是拣了芝麻，丢了西瓜。 我现在还不能说自己已经读懂了余秋雨，但是我确实是感受到了从他文章中所体现出来的思想，是公正的、是客观的、是真正写出了人们的内心感受，但文章是他写出来的，而不是我们，思想精神是他感受到的，却得到了许多读者的赞同。我喜欢他的文章，他的思想。我可以坐在沙发上，一边慢慢咀嚼他的文章，一边喝着咖啡，和他的文章一起欢笑、一起悲哀、一起忧虑。然后就去写一篇充满同感的读后感…
这些日子突然莫名其妙地觉得心浮气躁，以至于很长一段时间都是在一种无所事事的状态中度过的。百无聊赖之际便随手翻阅了书桌上一本余秋雨的《山居笔记》，姑且不说是想从书中寻找些许心灵上的慰藉，但至少可以当作是来消遣无聊的一种方式吧! 我想我一直以来都不是那种善于读书的人吧，总觉得自己既缺乏潜心鉴赏的定性，又没有那种体味美感的修为。想想以前看书，多半是走马观花、浮光掠影般的一览而过，久而久之便留下了近乎囫囵吞枣式的劣根性---枣自然是被吞下肚了，口中却依旧索然无味。因此，每次要写诸如读后感之类的文字时，便难免有些捉襟见肘的窘迫感。 但这次看完《山居笔记》之后，倒是自认为感觉有些奇怪，因为我竟然从那些挥洒自如的文字中嗅到了些许的味道。确切地说应该是透过字里行间，我找到了一种前所未有的感觉上的碰撞，或许这就是通常说的所谓心灵上的共鸣吧! 应该说全书没有诗歌那样唯美华丽的辞藻，也少了杂文那般犀利精辟的笔锋，但正是由于这样一种摈弃了浮华的随性，给了人一种心灵深处的亲切感---自然流露出来的文字往往能带给人最深刻的印象。作为自述性笔记，初读起来似乎有些凌乱琐碎，但通读全书，却不难发现作者构思之精妙：那就是从平淡的话题中以小见大，通过质朴的语言风格直指社会现实，从而使得文章中所触及到的问题与中国当前的现实遥相呼应---轻快中不乏沉重，从容中又不失理性的批判。
由此把一个社会现实的剖面淋漓尽致地展现在读者面前，无形中引发并启迪人们的深思，从而点明了人类应该回归自然、崇尚清雅淡泊的主题。 可能我对这些文字的理解很肤浅，而对作者文学心理的解读也只是停留在很浅薄的层面上，但在某种程度上，我想自己或多或少地受到了一次心灵上的洗礼吧。的确，在这样一个物欲横流的时代里，我们多数人都热衷于名与利的追逐，醉心于粗浅的感官上的享受，却忽略了太多原本值得自己去关注去体味的东西。我们每天麻木地跟着紧张的社会节奏而躁动，却在躁动的过程中不自觉地失去了自我，我们守住了眼前那些自以为珍贵的`美丽，却始终守不住一颗淡泊的心，直到有一天看到那个面目全非的自己，才猛然感觉到了疲惫…… 还是看看作者在面对这个纷繁复杂的世界时所持的心态吧---即使喧嚣声中夹杂进了我的名字，我的心也只在远处飘忽，烟雨渺渺。 或许从中我们可以让自己的心灵找到一丝的宁静。
当铅华褪尽，我们带着苍茫的心态回首走过的路，能够很坦然地微笑着告诉自己---我曾经也是那么充实过的!这其实就是给我们的心灵一个最完满的交代。 山居笔记》读后感(台湾)叶信志看完了余秋雨先生的作品，使我由衷感到配服，原本我看整本书有四、五百页之长，虽看得头昏脑胀，心想还不如回到狗窝去跟周公下棋，但觉得此书愈读愈有趣，也发觉到这本书有许多新奇字句，新奇字眼，和新奇的内容，让我徜徉于书海之中，去细心品味其中的自然奥妙，自己觉得要与周公下棋之前，先充实自己的文品，增强自己的气质，才有资格与周公下棋对奕!整本书中大部份都提到中国历史上小人们所操演的政治迫害，现今的社会也有所谓的政治迫害，至于何谓政治迫害?我认为这是因人而异，而不敢发表自己的高见。
文中也有提到作者的故乡，也有作者游山西省而触发性的文章。但我对书中的「苏东坡围城」与「十万进士」较感兴趣，了解到从前文人的风格与朝中的小人们如何迫害一位举世闻名诗词人，以及知道科举制度中的弊病和一堆求功名的士人种种的丑态。在「苏东坡围城」一文中，可知道苏东坡被贬官之前及之后的心境，文章风格的不同处，从苏东坡身上反射出历史中其它文人贬官的心境，这些文人大都能够逆来顺受，我认为人刚开始的心是随还境来变动，也就是「心随境转」，但操守廉洁，事情能够看得开的文人往往能从「心随境转」进化「境随心转」，就算环境怎样地不如意，但人的感受是取决于“心”，也就是改变环境的主宰是自己的心，而在「十万进士」的一文中，主要知道科举制度晚期下的各种缺失，也可以知道清朝用八股文来限制读书人的思想，从内容摘录下，知道清廷想改革整个科举考试，虽是有心仍不足，正如作者所说没有基础的制度是很难改革。 书中还有许多好文章，但我认为这两篇文章就足够了，但为什么小人总是能够得逞，扰乱天下呢?而那些圣人君子为什么容易受小人摆布?怪不得有一句话说：「好人不尝命，祸害遗千年。」其实是小人们实在很会动脑筋，使出各种奸计来对付对他们不利之士，甚至诛灭他们，而孙子兵法说：「兵不厌诈。」这点倒我有一点认同，因为政治犹如战场一样，不懂得保护自己人是很难在政治战场上存活下来，而好人大都顺其自然，自然容易成为被抨击的对象，但对小人如此做法仍不为所动，如作者所讲的一样，对小人的话置之不理就好，至于如何改变这类情况?我也不知道，因为全世界都应该有这类困扰，应该改变不了，因为世界都有小人。
还有要改革一个制度通常失败呢?像清代的科举制度，以及现今所谓的＂教改″，同样都受到西方的冲击， 也同样都受到不同阶层人士批评。依我的认知，要改革一项制度，除了全盘规划，另一个方式，就是＂破坏″原有的制度，然后在＂建立″起符合现代社会的新制度，就如一幢废弃空屋，欲改建成高楼，势必要先拆除，才有可能建造成高楼，而为什么伟大的国父—孙中山先生要选择革命，不选择维新，不用我多说，也应该非常清楚。