《逍遥游》的读后感
很多人喜欢老庄思想，但运用到实际生活中却觉得难以实现。几千多年的封建社会中，统治这也一直提倡的是儒家积极入世的思想。相比之下，老庄思想似乎更含消极成分。特别是现代社会，人们物欲横流，精神空虚，汲汲于功名，戚戚与利益。很少有人能够抵挡住这种诱惑。在这种情况下，适时读一读庄子的《逍遥游》会深受感触。
庄子在《逍遥游》中提出神人之说，“至人无己，神人无功，圣人无名”。同时通过宋荣子对“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国”这类以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己观点--“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，变乎荣辱之境”。
很多人不能理解，积极追求和实现自己的人生价值有何不可，这是因为我们一直接受的儒家思想中倡导入世精神。《论语〃子张》中，子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，会被看成是荒废一生，碌碌无为。
但这些在庄子眼里则是汲汲于名利，求一己之浮名。而“无为”才是一种大智慧。
我觉得庄子和惠子间的辩论更能阐释这个道理。惠子先举例说，种一树，得五石之重的瓠，“剖之以为瓢，则瓠落，无所容”，“吾为其无用而捂之”。有如此大的瓠，却因其无用，将最终将
它击碎。惠子以此来讥讽庄子的逍遥神人之说。庄子用使手不皲的药的例子来讽刺惠子不能善用其无用，嘲笑惠子一窍不通。
惠子不服，又将庄子比成橒树，大而无用。庄子反击道:“子独不见狸狌平，卑身而伏，以候敖者”以此来比喻小知之人，卑身谄媚以求功利，俟其机会如狸狌伏身以候敖。“今之者大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，无所可用，安所困苦哉？”。
此庄子自喻，虽然树大而无用，但你世人也不必用它，把它放任在无用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人无求于世，所以不为世所伤。
也许你还会觉得庄子思想难以实践。但是，就拿做官来说，不同的人初衷也不尽相同。一部分人为了追名逐利，一部分人却是真正心忧天下，一心为民，看待功名利禄为身外之物，只求心安，这样的人算不得是祈求浮名。也就和庄子之说不相矛盾了。
我一直思考，在现在这样的社会，还能否实现“无己、无功、无名”。如果有会以什么样的姿态生存？我一直在想象他们过这一种自由自在、不问世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之内。某一日我恍然顿悟，这样的人就生活在我的身边。他们不必是游士，只要保持一颗“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”之心，清楚地划定了自身与物外的区别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡看功名利禄，心有所属，便不再沉浮。
人们常说：生命诚可贵，爱情价更高 。若为自由故， 两者皆可抛。由此可见，追求心灵的自由是亘古永恒不变的旋律，寄予着人们对生活最纯净最神圣的渴求。随着社会的发展，物质的充裕已满足不了人们心灵的需求，富裕的物质和丰富的生活也让人们的心灵不再平和与安宁。无休无止的繁忙充斥大脑，紧张的竞争和压抑使人们喘不过气来。于是，人们开始向往心灵的自由，挣脱世俗的桎梏和束缚，寻求一种适合自己的生活方式和生活状态，在繁琐中寻求自由，在复杂中感受轻松。有了精神的追求，我们才能寻找到美，才会审美。为了幸福与自由，为了生活的美好，我们要放开心态，用爱的眼睛去发现生活中的美感和情趣，努力做一个心灵自由的人。
庄子有云：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。的确，心若自由，如沐长风。然，在当今这个压力重重，危机四伏的竞争社会里，有几个人是身心自由的呢？
或许认为单身是自由的吧，可又因为年龄大了尚未成婚而忧伤烦恼；或是结婚了，又因为婚姻的不幸而离婚而感到
自卑，你就不会感到自己是自由的了。没工作是自由的吧，可又因没有事业而努力不成，或是有了工作又没有干出一番事业或是事业不很理想，或是没有达到顶峰而懊恼吧。这些琐事烦恼更加让人不得片刻的自由了，不自由的理由和解释实在太多太多。
心灵的自由不是逃避，也不是为所欲为。正如华盛顿所言：如果自由流于放纵，你会迷失在这自由深渊。自由是真诚、坦荡、纯净、追求梦想、热爱生活的心，是豁达开朗的心态。总之，心灵纯洁自由的人，生活是充满甜蜜和喜悦的。
我想，世界上自由之人有两大特点。一是思想豁达，内心平和，热爱生活。二是能够主宰自己，坚定地争取维护自己的自由。生活中我们欠缺的是自主选择自己的生活，自主地主宰自己的感情世界，而不是人云亦云，一味地追求功名利禄。无论是总看别人怎么生活，还是生活给别人看，活在别人的眼里的生活方式，都是典型的心灵的不自由。
《时尚》客座总编辑翁菱认为，生命在世注定要面对灵魂的孤独，但一定要用自己的光来照亮自己。在黑暗中寻找坚持，在繁华中享受寂寞。的确，心灵的自由在自己，不是别人给的。“采菊东篱下，悠然见南山”的陶渊明为自己寻得“结庐在人境，而无车马喧”的好居所，过着悠然自由的洒脱生活；旷达狂放，自由懒漫的嵇康喜好打铁，铁铺子就在后园一棵枝叶茂密的柳树下，他引来山泉，绕着柳树筑了
个小型游泳池，打铁累了就泡会泉。回归自然，“肃肃如松下风，高而徐引”， 这样随性自由的生活好不自在！
此外，心灵自由之人一定是经常徜徉于书海之中的`。文字能够荡涤心灵的浮尘，使原本嘈杂的世界在顷刻间被那飘飘落落的宁静沉淀下来，使心灵自由地飞翔。又比如，试想一下，随着旋律的跌宕起伏，灵动的音符跳跃在青山绿水之间，心灵是否能够感受到那份博览大山大水的喜悦与自由呢？于是说，想要追求心灵的自由就绝不能错过美妙的音乐。
诚然，追求心灵自由的方式有千千万万种，但只要保持着一颗对自由的尊崇与信仰之心，幸福与快乐就绝不会离你而去。
老庄思想，是中国古代先哲思想的精髓，也是历代文人学者参悟研读的对象。与倡导积极入世的儒家孔孟之道不同，老庄思想提供了一种与传统主流意识截然相反的价值观，即无为与逍遥。但是，在老庄之间，也存在着差别，老子的无为而治，实际上是一种“无为而无不为”思想的体现。从某种意义上讲，老子的无为并非真正的无为，他只是以无为为引来引出有为的论证。而庄子的思想，则是真正的无为，即追寻精神的绝对自由。
追寻精神的绝对自由，是庄子思想与形象的真实写照，也是庄子一生致力于奋斗的事业。在庄子的时代，如司马迁《史记》所作浮世绘："天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往"，功利的社会营营苟苟，纷扰异常。这就引出了《逍遥游》中的经典论证：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也”。在庄子看来，人世间的一切争斗，权谋，都不过是“野马，尘埃”，陷于其中，则终身受累，不能自拔。这种不睦名利，追寻真我的思想构成了庄子思想的主体，对于庄子本人来说，这也是他一生实践的出发点与落脚点。
与孔孟的圣人形象不同，关于庄子的故事，大多都是以寓言的形式流传下来，并被人们广为传唱。这正巧与庄子的想法一致了，千百年来，庄子的思想就像江南寻常巷陌的小桥流水一般静静的流淌着，不骄不躁，不温不火，千年弦歌，余音不绝。作为庄子的代表作，《庄子》这部书籍承载了庄子伟大而高远的先知思想，被鲁迅先生誉为“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先之”。 《庄子》历经时间与世事的洗礼，已然成为道家哲学的巨著，同时又是一部文学史的瑰宝，诗仙李白称其为“吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”。我们谈庄子，是无论如何也绕不开这部书的。《逍遥游》，《庄子》内篇之首，是《庄子》中的点睛之作，以精妙的比喻和奇诡的想象，构造出一片雄奇的广阔天地，创绘出众多神伟的神怪形象，并以此引发出深刻而朴实的论证，以表述思想，点醒世人。
在《逍遥游》中，庄子提出了“何为自由”的哲学命题，并试图以自己的方式去阐明。文章一开始就向读者展示出巨大，雄奇，展翅高飞，扶摇而上九万里的气势磅礴的鲲鹏形象，而后使用了欲抑先扬的手法，揭示出鲲鹏的束缚，由此引出“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”对于鲲鹏这样雄伟的生物尚不能得到真正的自由，那么，自由究竟是什么？逍遥又是一种怎样的境界？在一遍遍刻画大鹏雄伟形象的同时，庄子追求自由的热情跃然纸上，那奋力追求逍遥而最终不能彻底逍遥的大鹏形象里，隐藏着庄子的痛苦认识：愈是刻意追求，就愈是束缚。无论是犹然笑之的宋荣子，还是御风而行的列子，看似逍遥的背后，却都被某种力量紧紧束缚着，都不是真正的自由。这是因为他们都无法脱离世俗，被尘世所扰，无法达到精神的解脱。这也就是庄子要告诉我们的：“世间万物皆有所待，又有小大之辨”，只有万事无所待，才能达到真正的精神自由。
庄子的一生，潇潇洒洒，却又历经坎坷，但他始终保持着一种无所待的心境，无论是遇着怎样的人，怎样的事，庄子始终是庄子，从来不会为尘世间的纷纷扰扰所疑惑。楚王派人去找他，想以楚国相位相授。当时，庄子正在在蒲水上悠悠哉哉地钓鱼。楚国大臣说明来意后，庄子开始讲故事。说楚国有一种神龟，死去三千年了，骨头被放在庙里，用作占卜。你说，它是情愿送了性命留下骨头，让人敬重好，还是情愿活在烂泥巴里打滚好呢？我猜，它一定愿意在泥巴里打滚。你们回去吧，我和它一样，愿意拖着尾巴在泥巴里打滚。结发妻子逝去，庄子鼓盆而歌，这并不是无情，只是因为看穿了世间的束缚而得到的超脱与淡然。
至人无己，神人无功，圣人无名。庄子就是自己口中的圣人，也是千百年来人们心中的圣人。就像苏子《赤壁赋》中：且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。逍遥游，无欲无为以游逍遥。
你看，这就是庄子，这就是自由。
许多人喜欢老庄之学，然后在当下这个物欲横流的社会，它似乎派不上什么用场。两千年的封建历史，多数时期思想上占统治的地位的都是积极入世的儒家思想。因为相较而下，老庄之学更消极，鼓励人出世。在如今快节奏高压力的工作生活中，读一读《逍遥游》，或许能得到心灵的宁静。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”鹏鸟展翅高飞凭借了六月的大风。山野中的雾气，空气中动荡的尘埃，都是生物用气息相吹拂的结果。天色深蓝是因为天空高旷辽远看不到尽头罢了。他们都不是自己的本领本色，都是有所依靠。自由吗？不自由。“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？’适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”两只小动物又懂什么。它们不知天高地厚，被自己局限住了眼界。
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎!”小聪明赶不上大智慧，寿命短的比不上寿命长的。小于大的分别就在这里。这是人力所无法改变的。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”如果能够顺应天地万物之性，而驾驭六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，那又需要凭借什么呢？因此说，真实自然的人没有自我的偏见，神人没有要建功立业的偏见，圣人不求声名。庄子在全文最后给出了真正逍遥的答案。
有人认为，要游离于社会之外，飘荡于山野之间，不问功名利禄，不为两斗米折腰，这才是隐。然古人曾说，“小隐隐与野，中隐隐与市，大隐隐与朝。”并不是想要隐，想要逍遥，脱离社会就可以的。只有顺应天地万物之性，分清自身与物外的分别，辨别荣辱与耻辱的界限，淡泊名利，心有所属，便可得到宁静。