孟子读后感3000字
关于心术，感觉颇是有意思的。
无论外国中国，无论现在还是过去，都推崇一个境界，这种境界在不同的领域都有不同的名字，按儒家孟子讲叫致良知，管子叫心术。英国的一个著名的心理学家认为这种情况与精神病态有些类似，当然佛教也管这个叫禅修。不同的人有不同的看法，但事物还是一种事物，用简明的语言来叙述，就是不受情绪所控制，因为情绪会影响人的决断的准确性，不论是高兴的情绪也好，还是悲伤的情绪也罢，亦或是恐惧的情绪，都会让你心中的天平不再平衡。用管子的话叫：心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。可以说清楚的描绘了当你的心动时情绪带给你的影响。孙子讲战术叫多方以误，总之就是用各种手段让你受情绪左右，从而判断失误，比方说唇亡齿寒的那个虢国，为了自身的利益(安全)而没有看清形势，等人家打完回来就顺手就被灭了。诸葛亮用空城计也是利用的司马懿对他的畏惧之心，如果换做别人，司马懿早就破城了。那么就简单谈到这里，我更想谈的可能还是各方对此的认识与方法。
国外发现世界上有那么一小部分人，他们的杏仁核(脑中掌控情绪的地方)天生不发达，即他们的天生就对情感不怎么感冒，他们因此而冷酷无情，镇静，专注，富有行动力(拖延症据分析就是因为对未知的未来感到害怕而产生)，当然也许还富有冒险精神，因为没有了情绪他们的生活很无趣，种种这些加起来，便构成了一个富有魅力的坏男人。他们可以是执掌一方的CEO，也可能是沉着的外科主刀医生，也有可能是一个极度危险的连坏杀人凶手(他们感受不到杀人所带来的道德谴责)，一切都要看他们对自我的把控。
这个可以说是一种天赋，他们天生就达到了常人所不能企及的境界，他们不沉溺于过去，也不展望未来，他们只活在现在(他们很少会考虑后果)。听起来不错，但副作用也是相当的大，而且不是你想就能做的到的，这需要天赋。当然，凡人对比于天才也有自己的路子。
首先可以说是佛教了，他们提倡以禅修的方式来达到这个境界，不断打坐修炼自己，让自己不为外物所动，可以说这种方法确实可行，有人就测试过修行高深的僧人，然后突然在他耳边响起爆炸声(当然会调控分贝大小)，看他们的心率变化，结果确实也让人震惊，他们的心率居然一点变化都没有，就是说丝毫不受外界所影响，按那位僧人的话来说，就是他的修行让他感觉这就是远处发生的事情一样。
道家虽然没有什么禅修之类的说法，但跟佛教也差不多，即清心寡欲。佛说叫斩断七情六欲，忘却红尘烦恼。道家也说：恶不失其理，欲不过其情，故曰“君子”(管子语，老子说的也差不多)。总之就是忘却自己的欲望，因为欲望是情感的来源。
而对于儒家来说，我认为他们的积极入世是很难达到的，但孔子还是达到了“七十从心所欲而不逾矩”。这就很有意思了，想了想，还是从孟子那里得到了解释。孟子通篇思想就是致良知，大白话就是自己不想做的就不做，做自己心里想做的。感觉这种方式就是以原则来约束自己，以原则高于情绪，纵使再怎么情绪波动，也都该怎么办就怎么办，久而久之，也就处之泰然。这种方法虽然简单易懂，但真正实行起来却不容易，孟子之后历史上能达到他这种境界的可谓凤毛麟角，因为一旦破坏原则就有了所谓的第一次，再二再三也就跟着来了，能守住本心的确实不多。凡人么，强调要达到圣人的境界确实是少，但向这方面看齐，仍会有很大好处，也许这番修为在以后你做决断时助你下出更现实和正确的决定。
二.何为君子?
想到儒家所说的君子,你的第一印像是什么?是满腹经纶的大学士还是能够圆滑处事,八面玲珑额人际高手?亦或是能够在日常生活中关照他人的贴心暖男?各人的理解不同,就会产生不同的君子,这没有什么问题,就像有人认为尧舜禹是圣人,也有人认为他们不过是伪装的好的统治者而已,像什么尧幽囚,舜野死什么的,那个时代距离如此遥远,谁能知道真正的真相是什么,只能根据自己所希望的来定义,此所谓不同的世界观产生不同的人生。
那么,儒家所认为的君子是怎样的?儒家认为真正的君子无关地位高低,无关学识多寡,能够坚守自己内心的道义,无关乎别人的看法,从不勉强自己做违背自己内心信念的事,便是真君子。这里孟子就提出了这么一个例子:曾子在鲁国讲学时,遇到了越国的人攻打过来,曾子闻询马上就跑路了,有的人就指责他不够仗义,有人便解释说:那是因为曾子在这里是客,客是被保护的对象,而不是参战的对象,而像是在卫国做官的子思便会说:如果我走了,谁来守城呢?这便是因为这是子思食俸禄的职责所在,这里其实就是有关儒家的这个观念的一个体现,就是在其位谋其职,不会越职去干涉其他的职务的事情。以此便可以知道儒家君子的出世样子了,他是不会做事迁就别人的,不会在乎别人的说法,自己该怎么做就怎么做。这让我想起了庄子的《逍遥游》中所说的:而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。也许,说的就是儒家的君子吧。
三.关于孟子的杂谈
孟子的核心也就是致良知,但当应用到现实时,又会发现其变化无穷,这里就讲些体现吧。儒家做事,是以道义为准则的,相信大家都听说过孔子说过的:言必信,行必果。(当然,不同人有不同的诠释,想墨家就说这是知行合一,这里孔子这里的意思是说了就要遵守,做了就要有结果)那么你知道孔子后面还说了什么么?硁硁然小人哉!只不过这句话被朱熹所误导,以为是小人也可以做到,加上现在是一个经商时代,讲求信誉所以才会没有了后半句。没错,经商是要求有这一点,但做人就不一定了。如果明知自己错了,还坚守这个观念,一条路走到黑,就像你不小心说漏了点机密，有人问你，然后你就如实回答了,这不是"小人“是什么,你不会蒙骗他让他上当或误导他么?而孟子则诠释的更详细些:大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。就是说做到符合道义即可,不必强调都要有个结果。
对于做事方面,孟子自己提出了一个经与权的概念。孟子在世时,有个人就问孟子这么一个问题:儒家倡导男女授受不亲,对吧?孟子说是。他就又问:假如你嫂嫂掉河里了你伸手救不救?孟子知道这是在下套,但也不会惧怕别人的质疑,他便说:见人不救无异于豺狼,而男女授受不亲是礼法,嫂子掉水里而救是权变。那个人继续下套:那为什么你不出手救天下呢?孟子便回答:救天下要用道来救,不是伸手就能救的。这里可说就是孟子对于他刚刚的那句话最好的诠释了:做事以道义为先,以道义产生权变,而礼法为解决常规问题时使用了,如果道义与礼法冲突,先重道义,故言不必信,行不必果。之后,孟子便又阐述了一个相似的观点:人有不为也,然后可以有为。
这点可以说是对我影响颇深的一句话，这句话我认为可以有两个理解：第一句就是要干成一件事，就不要老想着干其他的事情，因为多而不专。第二个理解就是要有所畏惧，有些事情是绝对不能做的，做了便会后患无穷(例如吸毒或一些非法的行为)，并且影响人在正道上的修行(与良心相违背的行动)，只有当这些事都不会做时，才能更好的发展自己的空间。而这里我想再提一个我在选修课上学到的一个胆商，在我看来，胆商就是知而无惧的体现，就是说你明明能感受到后果，风险，压力，但你还是能做出行动，或迅速做出决断。(相反的例子就是拖延症，这是种对未来压力逃避的体现)胆商越高，你便越能在压力下行动，这是一种敢于作为的表现。当然，要明白后果会对自己有利才作为才叫有胆商，如果说不计后果，那便可以说是没有不为与有为的差别，这叫做鲁莽，不叫胆商。(曲炳康)
孟子读后感3000字
作为传统文化的先祖，孟子于中国的影响是达数千年之长远，我辈中人自然难以三言两语以揽括，虽然我的认识只是管锥之见，但孟子本人的思想、精神和气魄却如穿透万里晴空的红日，我即使局限于视野和眼识，亦已感到了耀眼的光芒。
首先，我觉得孟子的厉害处正在于，所提倡的“仁义”思想最能抓住事物的本质要害。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而仁、义却能长远影响到未来，故有“舍生取义”、“舍利取义”之说。狭义的“仁义”是指封建时代人伦的忠义孝悌，实则是千百年来对孟子的误解，因为从五四新文化运动以来，三纲五伦已革了命;《中庸》讲：“道不可须臾离也，可离非道也。”那末，此“仁义”还有永恒的意义可言吗?所以我们今天理解孟子的“仁义”，实应站在高处，从广义入手：如同道家的“道”、佛家的“菩提”，都是对客观普遍规律的认识，孟子的“仁义”也不二致。而这种认识，可让孟子如一熟练渔夫的手钳在了螃蟹扼要的部位，任螃蟹用力再猛，纵有大腿大脚亦是摆脱不了。无论事物表象出现多么错综复杂的问题或困难，孟子皆显得不昏沉也不散乱，经常化险为夷、转难为易，而绰绰有余。
当今著名于世界的“系统论”、“系统思考”，虽口口声声反对舍本逐末，而要动态、长远地看事情，说透了：皆可从孟子的仁义思想找到雏形。用毛泽东的话“干振而枝披，将麾而卒舞”，以形容孟子的仁义之道最为恰当不过了。而抓不到仁义精髓的人，有如行走在茫茫沙漠或海洋上，终生疲命于随时浮现的海市蜃楼的追逐中去。
另有一点，我觉得孟子最值得后人效仿的是他独行特立，不同流合污的气概。这点即注定了他若有机会作为，给予一发挥才干的舞台，则必能成一王业的大人物也!独行特立者，立场坚定，意识独立;不同流合污者，则能做到不见异思迁、不心随物转。有此二者，则造就了孟子之大气魄，表现在文风上则气势雄奇而磅礴，用来创业则整个世界都向他一人倾倒，孙子兵法言“致人而不致于人”，在孟子身上得到了体现。当今社会形势风起云涌，常常人置于其中而莫辩方向，倘学得孟子一二，何怕不能惊天地而泣鬼神呢?
虽然研习《孟子》的时间短促，然而孟子光明的仁义之道已足以令人受益终生了，最后，再对孟子的仁义之道作一总结：一是其舍末逐本的思想，二是其独行特立的精神，三是其驾驭形势的气魄。
孟子读后感3000字
最近，笔者通读了我国古代的儒家经典《孟子》一书，颇有些感想。
《孟子》一书的内容，总起来看大体上可以概括为两个字“仁政”。大多数的篇章就是讲什么是“仁政”，如何才能实现“仁政”。当然，还有关于修身、学问和教育等方面的内容，暂不讨论。
什么是“仁政”?孟子在书中并未加以解释。但从《孟子?梁惠王章句》等篇章中我们可以体会到作者关于仁政的某些观点。你象“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其食，数口之家可以无饥矣……”、“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。”、“是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于亡。”、“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦而愿立于其朝矣。市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆愿藏于其市矣。关，讥而不征，则天下之旅皆愿出于其路矣。跟耕者助而不税，则天下之农皆悦而愿耕于其野矣。”、“天时不如地利，地利不如人和。多助之至，天下顺之。”、“民为贵，社稷次这二，君为轻。”、“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”、“得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”说到底，仁政也是两个字：“保民”。作者并椐此得出结论：仁者无敌。
应该说，孟子的“仁政”观点，在2000多年的封建社会里，被历代统治者奉为经典，并被当作科举考试的重要内容，长期处于思想领域的统治地位。
但是，为什么“仁政”说并未能让历代统治者真正去实现“仁政”，更多的时候，老百姓依然处于水深火热之中?关键是“仁政”说只是提出了或描绘了大同社会的美好蓝图，但未从制度层面解决封建社会存在的弊端。从这个方面说，孟子的工作只完成了一半。
我们可以来回顾一下中国历史上的皇帝们。
从中国历史上看，真正能实行仁政的君王有几个?汉朝有汉高祖、汉文帝、景帝而已。就连汉武帝我看都还算不上是好皇帝，虽然有人把他吹上天去。唐朝也就高祖、太宗时期尚可称得上是仁政，则天和玄宗时虽然出现了盛世，但那是因为祖宗给他们打下基础，他们在不少方面都还算不上仁政，就连个人生活作风都还存在很多问题，就别说任用奸佞和酷吏了。宋朝基本上就没有能称得上施行仁政的皇帝，连太祖和神宗都说着吧，他们的积分也还不够。元朝是少数民族入主中原，为了保住自己的政治地位，对其他民族是严防死守，倍加歧视。也许只有世祖还有点仁政的意思，还算干了点人事。明朝从朱元璋开始就一个劲的加强封建统治，杀人如麻，哪里还有仁政的意思。特别是这老东西当他读到《孟子》里的“民为贵，社稷次之，君为轻”的时候，认为这哪里是臣子说的话?简直就是大逆不道，并说“倘此老在今日，岂可免我一刀。”并下令将孟子从文妙殿里逐出!此后的建文帝懦弱，成祖暴戾(这老兄除了叫人修了《永乐大典》外，他搞的瓜蔓抄、诛十族、厂卫特务机构等基本上空前绝后了。)其后的皇帝们昏庸的昏庸，荒淫的荒淫，可以说是一代不如一代了。那么，清朝呢?清朝出了康乾盛世，这是人所共知的。但是就这两朝来看也算不是实行了仁政。鞑子皇帝是异族入主，对汉人是很不信任的。为了维护自己的统治地位，制造了一个的文字狱就是明证。当然这两个老头在位时多少干了些人事。