等待着明天，因为明天才有新的希望：等待成长，因为有成长才会懂得更多的人情世故：等待成功，因为有成功才能体会到经历失败后的成功的喜悦。
等待是一种很好的处世态度，等待青春，等待时间，等待机遇，等……无论等待什么，都有一个等待的过程。在这个过程中，有人开心，有人悲伤，有人寂寞。
爱斯特拉冈与弗拉季米尔是寂寞的。寂寞于那个黄昏的大树下，寂寞于那种苦苦的等待，而这种等待的结果却是个未知。所以爱斯特拉冈与弗拉季米尔应该悲伤。因为戈多的不来而悲伤，因为饥饿而悲伤，以为寂寞而悲伤。爱斯特拉冈和弗拉季米尔也应该开心的，因为有彼此的陪伴，因为有彼此的相知，因为友谊呵护善良的光辉。
幸运儿是悲伤的。或许它不懂得悲伤，不敢悲伤，更或许它已经没有了悲伤这一情感。但让人悲伤于它的麻木，悲伤于它自己的无奈。它麻木得不知疼痛、不知饥饿、不知自尊，让人觉得可怜中带点悲愤。
波卓，一个伪善者，一个更应该悲伤的人。猪——是他对幸运儿的称呼;鞭打——是他对幸运儿最友好的方式。他双眼失明后，却未把老爷的身份放下，摔倒了，不是自己起来，而是用钱买来一个“扶我起来”!一个资本家势力的丑陋面孔。他是最孤独的。
等待是无言的，把那等待者心跳声无情的放大。
等待是静止，唯独那时间在一分一秒的流逝。
坚持对于等待，正如轮子对于杠杆，那是支点的更新。夕阳西下，把等待者的人影拉得冗长，延伸到远方，而戈多真沿着影子走来!
等待戈多读后感二
重读《等待戈多》，一部不长的荒诞戏剧，却很费脑筋。这部戏剧的魅力在于，本身就是一个谜。每个人都在问，戈多是谁?他代表什么?象征什么?有人求疑于作者贝克特，他很高明地继续玩捉迷藏：“我要是知道，早在戏里说出来了。”
春天的阳光很柔和，照在身上暖洋洋的。走在大街上，瞧着无暇享受阳光的各色人等，突然想到，这个世界上其实有三种人。当搜肠刮肚为这三种人找代表人物时，想起了《等待戈多》。这部剧只有五个角色，两个流浪汉戈戈和狄狄，主仆二人波卓和幸运儿，还有一个替戈多送信的小孩，至于戈多这个被等待的人，自始至终没有出现。用这几个人为三种人佐证，再合适不过了。
第一种人，打着遮阳伞晒太阳的人。听起来很有闲、很小资。不过，小资只是一种情调，那些光顾必胜客、上岛、两岸、避风塘、兰桂坊、seven(怎么象在做广告?)……喝一杯拿铁、卡布其诺、龙舌兰、朗姆酒，来一只哈根达斯(又有广告的嫌疑!)的人，未必能够入列。还是看一看波卓的派头，这位爷一出场，就拿着一根鞭子，用绳子拴住幸运儿的脖子，赶着他往前走。幸运儿两手提着一只沉重的口袋、一个折凳、一只野餐篮和一件大衣。幸运儿打开折凳，波卓坐下，打开篮子，取出一只笋鸡、一块面包和一瓶酒，大口地吃起来……不想再描述了，这就是第一种人。
第二种人，在阳光下忙碌的人。波卓在晒太阳，幸运儿在劳作。他是幸运的，因为他能得到主人啃剩下的骨头。当流浪汉戈戈向波卓讨要骨头时，波卓说这通常是属于幸运儿的。得到骨头的代价不菲，要停止思想，或者按照波卓的指挥思想。在波卓的要求下，幸运儿发表了长篇演说。很佩服作者的独到之处，这篇上千字的演说没有一个词是连着的，没有一句话是完整的。那个送信的小孩，是戈多身边的人。如果戈多是一种拯救力量，那么小孩无疑也是个幸运儿，但是从小孩的表述中，他似乎也不够“幸运”。在阳光下忙碌的人，即便获得命运的垂青，又能如何?
第三种人，追赶太阳的人。夸父逐日的结局是，他渴死了。夸父逐日的现代版是，很多人为了追逐梦想而倒在路上。戈戈和狄狄两个流浪汉，曾经也非常体面，曾经也有一双合脚的靴子，曾经也有过一点儿思想。他们最终沦落了，无力再追求，只能把希望寄托于戈多，他们不认识戈多，不知道戈多是谁，甚至搞不清究竟要戈多给他们做什么，他们没有明确的要求，只是一种祈祷、一种泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是，虽然都丧失了追逐梦想的能力，但狄狄没有放弃自尊，没有失去生存的能力，他还能为自己找到萝卜。而戈戈已经丧失了羞耻心，他天天挨打，但是抱怨保护他的人;他搞不到萝卜，还嫌萝卜不好吃;他厚着脸皮讨要波卓吃剩下的骨头，他为了金钱与需要帮助的人讨价还价。
生活本身就是一个寓言。我们一生都在追逐梦想，追逐希望，追逐光明。当耀眼的太阳照射在头顶，都想触手而及，让思想的光芒照射人生，让精神的胜利愉悦生命。可是，我们并不能主宰灵魂，并不能左右命运。当梦想无情破灭，我们是选择做一个精神的流浪汉，还是思想的臣服者?看看我们身边的人，抑郁寡欢的大有人在，放浪形骸的不在少数，愁肠百结的经常碰到，撕心裂肺的也不少见，这些都是精神的流浪汉。他们看似是精神的独立者，其实也会为了一根剩骨头低下高昂的头。有雄心追逐梦想，就要有勇气接受失败。第一种人未必高贵，第二种人未必低贱，第三种人未必超脱。存在主义认为，人生本来就是荒谬的，不必为了所谓的价值、意义而背上枷锁。
戈多没有等来，波卓瞎了眼睛，幸运儿成了哑巴，戈戈和狄狄想上吊，但是他们找不到绳子……这就是生活!
等待戈多读后感三
弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，希望在半途遇上戈多获得理想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。
戈多是谁，是无所不能的上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“可以说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的希望，或者一个又一个让人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自己还存在”，等待就是那证明的途径。“希望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的悲剧色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的希望根本不会到来，这希望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵终于来啦!”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住?”“拴在谁身上?”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自己该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。
个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄希望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。
波卓的出现一直是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自己靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也可以对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有可以依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原来所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。
至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想能力的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最后一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。
两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依赖，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。理想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。
全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆!我这辈子从来没离开过它!”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。
人在生活里谜失了，在作品中人既不知自己从何而来，也不知自己向何处去。人无从预测自己的明天，完全失去了自己的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一直存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。