《归园田居》是陶渊明的一首代表作。教这首诗，应该让学生体会它的“五美”：结构美，田园美，意境美，人格美，语言美。
结构美。诗的开头四句和结尾四句，互相呼应，中间有“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归田园”承上启下，关联过渡。首尾记叙抒情，中间写景抒情。整首诗合缝接榫，丝丝入扣，精巧玲珑，浑如天成。
田园美。这首诗的田园美主要体现在八句写景诗句上。美在何处?淡雅开阔：近有草屋，榆柳和桃李，灰色、翠绿，夹有粉红与雪白;远有村落、炊烟和桑树，淡淡的蒙胧中透出一股绿意。这是一幅淡雅开阔的田园画。恬静幽邃：草屋前后，榆柳在和风中摇动枝条，自得其乐;桃李在艳阳下自由开放，轻松自如。田野远处，村落隐隐，炊烟袅袅，深巷狗吠，桑树鸡鸣，宁静恬适，幽邃深远。自然和谐：你看，屋宇巷陌，花草树木，飞禽走兽，还有那些没有出场的“往来耕作”，“黄发垂髫”，“怡然自乐”(《桃花源记》)之人，在这片远离尘嚣的田野上，自然相处，和谐生存，是那样平和安定，舒适自足。生机盎然：诗人描绘的这片田园，桃红柳绿，鸡鸣狗吠，“相命肆农耕，日入从所憩。桑竹垂余阴，菽稷随时艺，……童孺纵行歌，斑白欢游诣”(《桃花源记诗》)，正是“鸟弄欢新节，泠风送余善”，“平畴交远风，良苗亦怀新”(癸卯岁始春怀古田舍二首)，一派生机，良可喜人。
意境美。“陶渊明的一些诗歌还富有意境。这在他的田园诗中表现得最为突出。他的田园诗和谢灵运的山水诗很不相同。谢诗往往只给人一幅客观的山水画面，陶诗却在使人接触田园生活画面的同时，而引人到一种境界中去。如《归园田居》第一首，我们不只看到榆柳桃李中的几间草房，村落中的几缕炊烟，听见深巷的犬吠，树头的鸡啼，所有这一切还构成一种境界。它宁静安谧、淳朴自然”(游国恩等《中国文学史》)反复吟诵这首诗中的写景诗句，静心默想，就会觉得这段话说出了陶诗的精妙。
人格美。这首诗是在陶渊明从彭泽县令任上挂印归家一年后写的。诗人把官场比作“尘网”“樊笼”，把当官比作“羁鸟”“池鱼”，极为形象极为准确极为深刻地展示了诗人的人格美。诗人为了保住做人的尊严，为了保持自身的清白，为了享受自由的'生活，竟然把自古以来读书人的最佳去处——官衙，视为“尘网”“樊笼”，把读书人的最佳选择——当官，视为“羁鸟”“池鱼”，把脱离此“网”此“笼”获得自由作为最快意的事来抒写来歌唱，真是敢反历史潮流的英雄，可谓塑造自我人格的勇士。诗人的人格美还表现在他归家后，“开荒南野际”，躬耕自给，把自己的身心完全融入到大自然中去，发现田园美，歌颂田园美。这种自立于世的独立人格，可谓健全，堪称高尚;这种醉心田园、自然的高雅情趣和人格魅力，古往今来，倾倒了多少文人志士。如果能从陶醉渊明此后至去世的二十年的生活和诗文中考察解读诗人，我们会更加为诗人伟大的人格而激动不已。
陶渊明从二十九岁起至四十一岁的十三年中，时官时隐。“饥冻虽切，违己交病”(《归去来兮辞》序)，最后终于下定决心，弃官归隐，并以此终老田园。在他二十几年的晚年生活中，遭过火灾，常常“短褐穿结，箪瓢屡空”(《五柳先生传》)，“夏日长抱饥，寒夜无被眠;造夕思鸡鸣，及晨愿乌迁”，(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》)，“饥来驱我去，行行竟何之”(《乞食》)，甚至到了乞食的地步，可是，有朋友劝他出来做官，他却“挥手而去”，连这个朋友送给他的一大笔款子，也分文不要。他追求的是什么?是人格尊严，是人生自由，是心灵自由，正所谓“久在樊笼里，复得返自然”。诗人在诗中表现出来的对田园的深深喜爱之情，除了“性本爱丘山”这个重要因素外，更为根本的原因，在于他对当时社会黑暗政治腐败的深恶痛绝。陶渊明为了远离昏浊腐朽的官场，选择了回归自然，退隐躬耕，“晨兴理茺秽，带月荷锄归”(《归园田居》之三)，“时复墟曲中，披草共来往。相见无杂言，但道桑麻长”(《归园田居》之二)，陶醉于诗酒琴书亲戚情话之中，应该说，这是一种高尚的情操，充分展示了他的人格之美。他诗中的田园那么美好，他抒发的情怀那么清纯，正是从另一面反映诗人对污秽社会险恶政治的厌恶。著名诗人、学者叶嘉莹女士说得好：“在古今诗人之中，能够直接面对人生的苦难悲哀，而且真正找到了一个解决办法的，只有陶渊明。当然，他也不得不为自己所选择的这条道路付出了劳苦饥寒的代价”《汉魏六朝诗讲录》。
语言美。读这首诗的每一句，感觉就像夏日喝凉水，山间濯流泉，格外顺畅，特别爽快。而细细品味，又确是浅语蕴深意，常字见真情，质而绮，癯而腴，淡而远。“误落尘网中”，一个“误”字，含蕴着诗人对几十年人生经历的几多深刻体悟，对当时社会和官场的几多憎恶，对自己选择人生道路的几多反思!“守拙归田园”，一个“拙”字，包含了诗人多少人生感悟，有几分自嘲，有几分悲哀，确乎还有几分自慰!“平津苟不由，栖迟讵为拙”(《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》)， “拙”字有深意。“榆柳”“桃李”，为田园画面增添色彩;配上“荫”“罗”两个动词，顿觉“榆柳”“桃李”情意绵绵，别有深致。“狗吠深巷中”，一个 “深”字，就像一个由近处慢慢拉向远处的电影镜头一样，使人从幽深邃远的村巷里听到那一声声悠远的狗叫，让人进入一种幽静渺远的境界。“暧暧远人村，依依墟里烟”，“暧暧”、“依依”，上下两句对用叠词，读来音节谐和，琅琅上口，更让人领略到一种悠悠邈邈、隐隐约约、情意绵绵的乡村远景。
赏这首诗的“五美”，特别是其中的“人格美”，有一些老师(还有相当一部分学生)，都不以为然。他们认为，陶渊明的处世态度是消极的。我以为，这种认识是对渊明其诗其人的误解，是对学生的一种误导。
所谓“消极”，通常用“不求进取”之义。陶渊明是不是“不求进取”，我们不能妄下结论，更不能以浮躁心态浅俗之见去解读渊明其诗其人。
诗人挂印归隐后，仅从《归园田居》之一就可看出，他倾心于两件事：“开荒南野际”，躬耕垅亩(诗人归隐的头几年，参加体力劳动还只是体验性的闲适性的，而后来遭遇火灾，贫病交迫，就完全以事农为业了);扑到大自然怀抱，融情醉心于山丘田园之中。陶渊明这样“不以躬耕为耻，不以无财为病”(萧统《陶潜传》)，力耕以自给;这样与大自然融为一体，生活在自己的精神家园之中，难道能说他是“消极”吗!依我看，非但不是消极，恰恰表现出一种无损于他人有益于社会的弥足珍贵的自我追求自我实现的进取精神!
陶渊明深受儒家影响，早年亦曾壮怀激烈，。“少年罕人事，游好在六经”(《饮酒》十六)， “少时壮且厉，抚剑独行游。谁言行游近，张掖至幽州”(《拟古九首》之八)，“猛志逸四海，骞翮思远翥” 《杂诗十二首》，欲“大济于苍生”(《感士不遇赋》)。曾两次离家做官，欲践宿愿。然而，“真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”(《感士不遇赋》)，而自己怀琼握兰，不肯矫饰，大志不得伸展，又不肯与诸如桓玄、刘裕这类置苍生社稷于不顾，专谋霸权的独夫民贼厮混，污了自己的清白，于是，只有归隐家园，独善其身。彻底归隐之后，正如鲁迅先生所说：于朝政还是时时留心。应该说，陶渊明远离污浊官场，始终保持自身纯洁，归隐后并非心如枯井，不问世事，而是不断地思索、写作，为后世留下了那么多绝妙诗文。他是一棵“凝霜殄异类，卓然见高枝”(《饮酒》八)的青松;他是一座供后人永远挖掘的精神宝库!陶渊明不是处世消极，而是知世知己知人，为他唯一的一次人生作了最实际最勇敢最高尚最惬意然而又是最痛苦最无悔的选择。
像陶渊明这样洞悉时世，不愿陷身浊泥潭，自善其身是“消极”，那么怎样是“积极”呢?无非是要人奔走于权力之场，去谋求一官半职，去猎取荣华富贵，以扬名显身，高居人上，成就“为国为民”的大业。可是，陶渊明面对的是腐败透顶的官场，物欲横流的世俗，想通过正当途径谋取权力，无异于缘木求鱼;偶然进得官场，不屈身违心，逢迎周旋，就会被视为异类，群小攻讦，善事难做，功业无望。既然人格不保，尊严不在，良心不存，还侈谈什么经国大业济民盛事呢!陶渊明不趟浑水，不辱己志，视权位官俸如敝屣，把常人汲汲以求的当官发财的良好机会，淡然弃之。如此立身行事，“履信思顺”，“抱朴守静”，“怀正志道”，“洁己清操”(《感士不遇赋》，却被视为“消极”，那么，世态人心，未可知也。再说，世上人如其面，各有所别，为何都要把当官发财视作“积极”，而把从事其它职业的选择看作“消极”呢?陶渊明选择自食其力，回归自然，琴书为乐，难道不正是在实现自我吗?他以自己对田园对劳动对人生的热爱，写下了如此脍炙人口的美文妙诗，树起了一块做我的丰碑，永世传诵。那些所谓“积极”者们，究竟给后世留下了多少值得珍视的东西呢?当今社会，浮躁浅薄之风，声色犬马之病，已经使我们的不少学生脚跟不易着地，难辨真假善恶，不分雅俗美丑。他们面对陶渊明这样的人这样的诗，本来就不易进入，往往以自己的浅薄之见，妄下结论，不肯深入体悟。如果我们又以如此肤浅的解读，用“消极”二字轻易打发，把学生引入歧途，岂不叫人痛心。
陶渊明的《归园田居》(之一)是一首古老淳朴幽静祥和的田园之歌;一首蕴含人生取舍深义的智慧之歌;一首冲决尘网张扬个性的力量之歌;一首融入自然享受自由的心灵之歌;一首蔑视尘俗实现自我的生命之歌。