金刚经解析
《金刚经》这部佛教经典在中国流传非常广泛，世界范围内信仰佛教的国家已不多，只有泰国、缅甸、老挝等一些东南亚、南亚国家，这佛教，连在佛教的发源地——印度也不占主导地位了，但在中国民间却有着非常大的市场。就算和尚（比丘）、尼姑（比丘尼）以及佛教协会中的专家等那些职业佛教工作者除外，更有许多普通老百姓或多或少也参与些佛教活动。例如，人死后做丧事等等。而且，普遍信仰佛教的实际人数远会比统计数字高出许多。不过在中国，佛教不知从什么时候开始有些“中国化”了，它同中国固有的儒家文化、道教文化结合起来，形成了具有中国特有的佛教文化。
中国佛教分成了各个流派，什么“净莲宗”、“密宗”、“禅宗”等等，形形色色，五花八门，使人眼花缭乱。况且，这些什么“宗”都毫不例外地一概自称自己为唯一正宗的，更使人不知所从。
其实，这中国化的佛教文化的产生大约与佛教经典著作还没有多大关系，因为大可怀疑根本没有多少人会真的去研讨佛经，多半人们还可能受到家喻户晓的《西游记》、《封神榜》之类中国神话小说或佛教传说的影响。依据这种现象，严格地说，还不能认同那些参与活动者成为真正意义上的佛教信徒，但他们参与的却确实是佛教或与佛教相关的活动。
《金刚经》民间传诵的版本一般都是采用姚秦三藏法师鸠摩罗什的译本，罗什大师距今已隔千年，所译的全是文言，加上经义深奥，一味追寻此经原意者甚少。如今已是二十一世纪了，今人已很难真正理解其意思，所谓“小和尚念经，有口无心”。所以，采用一篇新的译文以醒读者之目是十分有必要的了。
我曾听到许多善男信女对佛经种种歪曲理解和对佛的人情化注释，大体意思都是诵经拜佛要素食，要向佛烧香、许愿、施舍，总之，反映了社会上的一些现象，如：托人情、走关系、请客送礼，仿佛只有这样才能求得佛的保佑，才能从佛那里祈求得到福、禄、寿等等对自己有益的东西。
因为中国有难以统计的佛法崇拜者，他们一向迷信于“法”，或者说“佛法”，以为是“佛法无边”。殊不知佛早在几千年前就说过“实无有法”。“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”。由于有众多迷信于法的人，历来就受到某些别有用心的人之利用，历史上农民起义几乎无不利用了这点；许多做其它大事的也利用了这点。到了20世纪末，有人利用“众生”对佛经的误解，认为世界上真有某些人能具备一些超常的力量，名为“特异功能”，其实这本来就是人们所幻想具备的能力，诸如神话世界中有“神仙”，娱乐影片中有“超人”，武侠小说中有“高人”之类，都是常人期盼而莫能及的。他们自欺欺人，骗取钱财，把“功德”的好处说得非常具体，从中渔利。佛在《金刚经》中明确指出：“于后末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”因此，后末世之人既不肯受持读诵，且又“心即狂乱，狐疑不信”，却又觊觎功德，这“功德”已被庸俗化了，如何能得到功德呢？
直到今天，也有这些“心即狂乱”之人，自己不高兴，却说“中国不高兴”。
这里有些经中的只言片语，颇有感受，我将我的看法说来，以期众人指正。
一、关于佛的饮食起居
《金刚经》起先一段话，都是记载了佛的日常生活，“尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”从这里可以看出，佛与常人一样，在规定吃饭的时间内吃饭，只是佛每天都要着衣持钵，入城乞食。这里的“着衣”，也就是穿戴整齐的意思。因为佛终究是佛，而不是乞丐，故意穿着破烂，以图得到别人的同情而获得“布施”。另外，可以看出佛十分讲究卫生，生活也十分有规律。每当饭吃好后，一定要收拾衣裳和食钵，并且洗手洗脚，才坐到自己位子上。
在这段文字中，特别提到一点，就是“于其城中次第乞已”。就是说不论贫富贵贱，挨家挨户地乞食过去，城中所有的人都有一个向佛“布施”的机会，这是完全平等的。后世的和尚大约是继承佛祖的习气，大约以为“乞食”这叫法不太好听，故另美称之为“化斋”，如果募捐钱财建造寺院或举办什么佛教活动，则称之为“化缘”。这又另当别论了
城中居民真可谓芸芸“众生”，他们的食品有素食，也有荤腥，同样在他们的布施的食品中也可能有荤有素。为了“灭度”这些“众生”，佛照例应当全收全食，不应有所选择。
众所周知，荤食是指动物性食物，素食是指植物性食物。《金刚经》“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅般而灭度之”。其中“胎生”就是指哺乳动物，“卵生”指鸟类或爬行类，湿生、化生指昆虫，还包括了植物等等……“众生”应该包括自然界所有的动植物。既然植物可作为食物供人食用，则动物为什么不能作为食物供人食用？
从这里可见：佛并不刻意戒荤，从不选择。至于吃素，则是不知什么时候的后世高僧开始实行的“素食主义”，他们是化斋的，这“斋”大约就是素食的意思，你看连乞食也讲究起来，挑三拣四的，认为“杀生”为佛法之不容，只有素食才符合佛祖的意思，其实佛祖原先是没有这层意思的。
由于僧侣们这样做了，这就影响了整个佛教世界，一些善男信女们纷纷效仿，一齐吃起素来。
二、关于“布施”
布施梵文中译音为“檀”，施主梵文中译音为“檀越”。其本意或许还包括帮助别人意思，但在佛教中布施的意思要广泛得多，有所谓“财施”、“法施”、“无畏施”、“住相布施”和“不住相布施”等等。例如《金刚经》中所谓的“色布施”、“声香味触法布施”都属于“住相布施”。
布施的意思应当包括对寺庙、僧侣等与佛教有关的人和事的施舍。广义地说，可能对解决贫困、弱者等社会问题的一些物质上的帮助，类似当今社会上的“希望工程”似乎也可以归纳为此类布施。这些布施大约多为“住相布施”，意思大约是指物质上的资助，这都是有形的。那么所谓“不住相布施”就大约是指精神上的帮助，例如教育上、法律上等等帮助，那就是无形的了。
布施不是做生意，如果说期望“投之以桃，报之以李”，这样的“布施”，要想积福德，却是缘木求鱼，安能遂愿。
三、关于“佛”对自己的称谓
起初，刚诵读金刚经时，我还弄不清佛与如来之间的关系，手头又缺乏相应的资料。因为经中有“佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”
“佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”
还有“佛告须菩提：是经名为金刚般若波罗蜜。以是名字，汝当奉持，所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”
这些都是“佛”说的原话，但每每提到“如来”或“佛”，从文义上来看，仿佛是在说另一个人的故事。而纵观是经，却又难分“我”、“佛”和“如来”。那么，究竟“佛”说的“如来”或“佛”，是谁呢？又是“佛”的什么人呢？
经再三斟酌，又苦苦思索许久，终于领悟到“佛”其实就是“如来”，“如来”其实就是“佛”。
这什么佛老是自称为“佛”、“如来”，这是因为这时的“佛”，既已经修练成为了佛的程度，早已解脱了自我，已不是常人所理喻的了，“自己”、“别人”、“你”、“我”、“他”这些称谓对佛来说已无所谓了，也不那么重要了。因为作为佛来说，当时已全然没有了“我相、人相、众生相、寿者相”。既然没有了这些“相”，当然，无所谓我，也无所谓人，无所谓众生，无所谓寿者。说“我”也罢，说“人”也罢，说“佛”也罢，说“如来”也罢，结果都一样。
况且，佛所说的“佛”，那就一定不是佛，只不过是名叫“佛”而已；佛所说的“如来”也同样不是如来，只不过名叫“如来”而已。这样的话，自称为佛或自称为如来又有什么关系呢？
民间常有“我佛如来”的称谓，现在从此经中看来应该称“我、佛、如来”才是正解。佛已悟到这个境界，还有什么不能的？
也就是说“我”等于“佛”，等于“如来”，也等于“世尊”。
四、关于“千二百五十大丘比”
一千二百五十名大丘比都是佛的弟子，沈家桢先生曾说：在《华严经》、《圆觉经》中只列了大菩萨，而不列大丘比，唯独金刚经中佛与须菩提的师徒对话中，听众只有这一千二百五十名大丘比，而没有菩萨。
其实，这些大丘比其中一定有些当时或者后来成为菩萨的，据说，当时他们中的大多数人至少已跟随释迦牟尼长达三十余年了，一个人的生命除头去尾，也不过三五十年，印度人的寿命似乎更短些，可以说这些人已经终生从事了佛教事业。那么，虽不能说人人都能立地成佛，但总有几个人能大彻大悟，成为菩萨。但这里还是统称为“大比丘”，可能有视为平等的意思，因为在佛家眼中人人平等，只要能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，做到“降伏其心”就可以了。
佛祖曾经说：因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。如果阿罗汉作这样的念头：“我达到阿罗汉的境界了”，就成了我、人、众生、寿者之相。佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。既然这样的话，什么佛、菩萨、罗汉等称谓都是多余的。
五、关于“发阿耨多罗三藐三菩提心”
“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这句汉文译成梵文，为什么要夹着一些音译，而不是直接的意译。
因为这句话不是那么容易翻译的，对应汉语可能还没有现成的确切意思。
这里“发”和“心”是意译，根据沈家桢先生的解释：“阿耨多罗”解释即再高、再上，没有比这更高更上的意思，通常解释为“至高无上”。“三”则解释为“正”，正确无误，正确的世界观、正确的人生观，“藐”解释为平等权利，世人均应有平等权利，在佛祖面前人人平等。“菩提”解释为觉悟，发这样的心，就是有意成佛，有意普度众生。所谓“地狱未空，誓不成佛”。不能普度众生者何以成佛？这里解释似乎和“无产者只有解放全人类才能最后解放自己”有异曲同工之妙。
并不是只有佛、菩萨才能“发阿耨多罗三藐三菩提心”，所有的“善男子、善女人”都有“发阿耨多罗三藐三菩提心”的权利，这就是平等权利，问题在于如何去“降伏其心”。因为“发阿耨多罗三藐三菩提心”，并不容易。用佛祖自己的话说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”
如能做到无我、无人、无众生、无寿者，必定能修正一切善法，就自然而然地得到了“阿耨多罗三藐三菩提”了。
况且，修正一切“善法”，就不是善法，是名为“善法”，实际并没有所谓“法”，没有一切法，就是最基本的“法”。形形色色的宗教和政治力量中所采用的形形色色的所谓“法”，其实具有很大程度的欺骗性。但佛教却在这里严正指出，实际上不存在“法”这个东西，一方面让一味追求“法”的人死了心；另一方面对“发阿耨多罗三藐三菩提心”的善男子、善女人至少是一种激励和引导，只要根据佛祖说的做到无我、无人、无众生、无寿者，就能修得“善法”了，得到“阿耨多罗三藐三菩提”了，就这么简单。
六、一再强调“四句偈”
金刚经中曾七次提到四句偈，例如：“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”。“若善男子、善女人于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”。“若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。甚至拿着这“四句偈”，为他人说，比“以七宝满而所恒河沙数三千大千世界，以用布施”者“得福”要多得多。
当时社会的信息传播不比当今，只能依靠人们口口相传。如果能找到这传播途径，哪怕只是传播“四句谒”，也是一条极好的途径。
我曾和朋友们开玩笑说：“我和你们谈起这篇经文，其功德必定是无量的了！”
今天在这里发表这篇文章，那功德更是不可估量了。
附录《金刚经现代汉语版》：
正如我听说的那样：有一段时间，佛在舍卫国祗树给孤独园，与一千二百五十名大比丘一起。当时，世尊每当到开饭的时候，就穿上衣服，拿着铜钵，进舍卫大城市里去乞食。到了城中，挨家挨户地求乞完毕后，回到本处。把饭吃完，收了衣钵，又洗好了脚，就寻原座位坐下。
那时，长老须菩提在众人中从座位上立起，袒露着右肩，右膝着地，恭敬地合掌着，对佛说：“稀有，世尊。如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。世尊，如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，就应当如何去追求？又如何降伏那些私心杂念？”
佛说：“好呀，好呀。须菩提，正如你所说的那样：如来善于照料诸位菩萨，善于教育诸位菩萨。请你现在仔细听着，特别对你说：如果世上有善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提的心，应当这样去追求，这样去降伏那些私心杂念……”
“是的，世尊。我愿洗耳恭听。”
佛告诉须菩提说：“诸位菩萨、摩诃萨：应当这样去降伏那些私心杂念，所有世界上一切众生之类，有的卵生、有的胎生、有的湿生、有的化生，有的有色、有的无色，有的有思想、有的没有思想、有的既说不上有思想，但也不是没有思想，我都让他们进入无余涅般而灭度他们，就这样灭度无量无数无边的众生，实际上就没有众生得到了灭度。这是为什么缘故？须菩提，如果说菩萨还存有我相、人相、众生相、寿者相。那么他就根本不是菩萨。
佛又说：“再说，须菩提，菩萨对于法，应没有所追求的欲望，实行于布施，所谓不追求‘色’的布施，也不追求‘声’、‘香’、‘味’、‘触’、‘法’的布施，须菩提，菩萨应当这样布施，就是不追求于‘相’。这是为什么？如果菩萨不追求‘相’的布施，那么他的福德就不可思量。须菩提，照你的意思说说看，东方是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，南西北方四维上下都是一片虚空的，你能够思量什么吗？”
“不能，世尊。”
“须菩提，菩萨不追求对这‘相’的布施，福德也象这四维上下一样，是不可思量的，须菩提，菩萨应当象这样去追求。”
佛接着说：“须菩提，照你的意思说说看，你可不可以带着自己的身相去见如来呢？”
“不可以，世尊。”
“不可以带着自己的身相去见如来，这是为什么？因为如来所说的身相，就不是身相。”
佛又告诉须菩提：“凡是所有的‘相’，都是虚妄的。如果看见了各种各样的‘相’都不觉得是相，那么自然而然地就见到了如来。”
须菩提对佛说：“世尊，世界上有很多人，听到你这样的说法，能够深信不疑么？”
佛告诉须菩提：“不要这样说，如来以后，再过五百年，肯定还有持戒修福的人，对这说法，能够树立信心。把这作为事实。应当知道这个人，不在于一佛、二佛、三四佛而种下善根，而在于无量千万佛所种下善根。听到这说法的章句，于是就对真理深信不疑，摒弃一切私心杂念的人，须菩提，如来全部知道，而且全部看见，这些群众行将得到如此无量的福德，这是为什么？因为这些群众已经没有了我相、人相、众生相、寿者相，没有了法相、也没有了非法相。这是为什么？因为这些群众，如果以自己的意志来取相，则成为了我、人、众生、寿者这些相，如果取法相，还是成为了我、人、众生、寿者这些相。这是为什么？如果取非法相，仍然是成为了我、人、众生、寿者这些相。所以不应该取法相，不应该取非法相。就是这样的道理。如来常说：你们这些比丘，知道我的说法，用了我的说法，譬如乘筏过河的人，过了河，总把筏丢弃在河里，而总不可能带着筏行走。你看，‘法’有时尚且应当丢弃，何况是非法哩。”
佛接着问：“须菩提，照你的意思说说看，如来得到了阿耨多罗三藐三菩提么？如来对这个问题上有所说法么？”
须菩提说：“如果我来解释佛所说的意义，觉得是没有一定的说法。”
“如来名为阿耨多罗三藐三菩提，也同样没有一定的说法。如来这样说，这是为什么？如来所说的所谓‘法’，都是不可取，不可说的。这是为什么？何况那些‘非法’、‘非非法’哩，为什么这样说？一切贤圣，都是以无为法而有差别。”
佛又说：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人将充满三千大千世界的七宝以用来布施，这人所得的福德，你认为多不多？”
须菩提说：“这当然很多了，世尊。”
“这是为什么？这福德，就不是福德，所以如来说福德多。如果另外还有个人，在这本经书中受益，甚至只学了四句偈等，向他人宣传，他的福德远胜于前面那个人。这是为什么？须菩提，诸位一切所有的佛，以及诸位佛的阿耨多罗三藐三菩提法，都是从这本经书中出来的。须菩提，所谓的‘佛法’，就不是佛法。”
“须菩提，照你的意思说说看，须陀洹能够作这样的念头：‘我已经达到须陀洹的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？须陀洹名义上是‘入流’，而实际没有什么地方可入，他不能入色、声、香、味、触法，其实是名叫须陀洹。须菩提，照你的意思说说看，斯陀含能够作这样的念头：‘我已经达到斯陀含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？斯陀含名义上是‘往来’，而实际上没有什么地方可往来，其实是名叫斯陀含。须菩提，照你的意思说说看，阿那含能够作这样的念头：‘我已经达到阿那含的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？阿那含名义上是‘不来’，而实际上没有什么地方可不来，其实是名叫阿那含。须菩提，照你的意思说说看，阿罗汉能够作这样的念头：‘我已经达到阿罗汉的境界了’么？”
须菩提说：“不能啊，世尊。”
“这是为什么？……”
“因为其实本来就没有法，只不过名义上叫阿罗汉。世尊，如果阿罗汉作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界了’，就成了我、人、众生、寿者之相。世尊，佛说我达到了无诤三昧的境界，人中最为第一，是第一离欲的阿罗汉。世尊，我不能作这样的念头，我是离欲阿罗汉。世尊，我若是作这样的念头：‘我达到阿罗汉的境界’。世尊，则不说须菩提是乐阿兰那行者，因为须菩提实际上是‘无所行’，而名义上叫须菩提是乐阿兰那行。”
佛觉得须菩提开始有所领悟，又告诉须菩提：“照你的意思说说看，如来早年在燃灯佛那里，对于‘法’有所心得么？”
“世尊，如来在燃灯佛那里，对于‘法’实在没有什么所得。”
“须菩提，照你的意思说说看，菩萨庄严佛土庄严不庄严？”
“不，世尊。”
“这是为什么？因为庄严佛土，就不是庄严，是名义上的‘庄严’。所以，须菩提，诸位菩萨、摩诃萨，应当这样发清净心，不应当在‘色’上面生心，不应在‘声’、‘香’、‘味’、‘触’法上面生心，应当无所寄托，而发他的心。须菩提，譬如有人身如须弥山王。照你的意思说说看，这样的身体大不大？”
须菩提说：“非常大，世尊。”
“这是为什么？这身体，佛说不是身体，是名义上的大身体。”
佛又说：“须菩提，恒河中所有的沙的数目，现在却有等于这样多的沙数目的恒河，照你的意思说说看，有前面所说的沙数目的这么多条恒河中的沙，多不多？”
须菩提说：“这当然多了，世尊。这么多条恒河尚且已经多到无数了，何况它们的沙？”
“须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男子、善女人用七宝填满你所有的恒河的沙数目的三千大千世界，用来布施，得福德多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“如果善男子、善女人在这本经书中，甚至于受持了其中四句偈等，向他人宣传，而这样的福德，远胜于前面所说的那种布施的福德。”
佛又说：“还有，须菩提，你们就要宣传这本经，甚至于仅仅其中的四句偈等。要知道这里的一切世间、天、人、阿修罗，都由此供养。这就好比建造佛的塔庙，何况还有些人能够受持读诵。须菩提，应当知道这个人，成就了最上乘的第一稀有之法。如果这经典所在之处，就是有佛存在，就是有尊重的弟子。”
当时，须菩提对佛说：“世尊，这本经应当取什么名字？我们应当如何来奉持它？”
佛告诉须菩提：“这本经全名叫‘金刚般若波罗蜜’。就用这名字，你们应当奉持，知道是为什么吗？须菩提，佛说的‘般若波罗蜜’，就不是般若波罗蜜，而是名叫‘般若波罗蜜’。须菩提，照你的意思说说看，如来对此有所说法么？”
须菩提对佛说：“世尊，如来对此没有所说法。”
“须菩提，照你的意思说说看，三千大千世界中的所有微尘，这多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“须菩提，所有的微尘，如来说的微尘，就不是微尘，而是名叫微尘。如来说的这世界，不是世界，而是名叫世界。须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来见如来么？”
“不能啊，世尊。”
“这是为什么？如来说的三十二相，就不是‘相’，而是名叫三十二相。须菩提，如果有善男子、善女人，用恒河沙那么多的生命来布施，如果另有人，在这本经中甚至只受持了四句偈等，向他人宣传，后者所得的福更多。”
当时，须菩提听佛解说了这本经，深理会了它的意义和趣味，感动得涕泪悲泣，然后对佛说：“稀有，世尊。佛解说了如此深博的经典，我从前以为已经具备了慧眼，从来没有听到过这样的经。世尊，如果另外有人听到这本经，诚信地立了清净的心，就产生了实际的‘相’，应当知道这人，成就了第一稀有的功德。世尊，这实际的‘相’，按你的说法就不是‘相’。所以如来所说的名叫‘实际的相’。世尊，我现在才听到这样的经典，信服理解受持，也不足为难了。如果未来的世上，就是以后五百年，如果有众生，能够听到这本经，信服理解受持，这个人，一定是第一稀有的了。这是为什么？这个人没有了我相、人相、众生相、寿者相。所以者是什么？因为我相就是非相，人相、众生相、寿者相，就是非相。这是为什么？离去了一切诸相，就可以名叫诸佛。”
佛告诉须菩提：“正是这样，正是这样。如果另有人，能够听到这本经，不惊、不怖、不畏。就应当知道这个人非常稀有，这是为什么？须菩提，如来说：‘第一波罗蜜’，就不是第一波罗蜜，是名叫‘第一波罗蜜’。须菩提，如来说：‘忍辱波罗蜜’，就不是忍辱波罗蜜，是名叫‘忍辱波罗蜜’，这是为什么？须菩提，就如我早先为歌利王割截身体，我在当时，已经没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，这是为什么？我在以前节节支解自己身体时，如果有我相、人相、众生相、寿者相，就会产生憎恨和愤怒。须菩提，又回想过去在五百世作忍辱仙人时，在你所在的这世，没有了我相、没有了人相、没有了众生相、没有了寿者相，所以，须菩提，菩萨应当远离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心，不应当追求‘色’来产生这个心，不应当追求‘声’、‘香’、‘触’法来产生这个心，应当无所追求来产生这个心。如果发这个心有所追求的话，那就是不追求。所以，佛说：‘菩萨心’，不应当追求‘色’的布施。须菩提，菩萨为了一切众生都得益的缘故，应当这样布施。如来说所有一切各式各样的‘相’，就不是‘相’。又说：一切众生，就不是‘众生’。须菩提，如来是说真话的人、说实话的人、从来不说假话的人、从来不说大话的人。须菩提，如来所得到的‘法’，这个‘法’无实无虚。须菩提，如果菩萨的心为了追求于‘法’而来行布施，就好象人走进了暗处，立刻什么都看不见了；如果菩萨心不为了追求于‘法’而来行布施，就好象人有了眼睛，日光明照，能够看见种种色彩。须菩提，未来的世上，如果有善男子、善女人，能在这本经中受持读诵，其实，如来以佛的智慧，全都知道这个人，全都看到这个人，都能造就无量无边的功德。”
佛又说：“须菩提，如果有善男子、善女人，早晨用与恒河沙等量的自身财富来布施；中午又再用恒河沙等量的自身财富来布施；晚上还是用恒河沙等量的自身财富来布施。这样身受无数百、千、万、亿个劫，用自身的一切来布施，如果另外还有人，听到这本经典，信心不逆，他的‘福’远胜前者。何况能够书写、受持、读诵、翻译或为他人解说。须菩提，总而言之，这本经有不可思议、不可称量、无边无量的功德。如来这是为发大乘的人解说的；为发最上乘的人解说的。如果有人能受持、读诵、翻译、广泛地对人解说，如来全都知道这个人；全都看见这个人。都能够造就不可估量、没有边际、不可思议的功德。象这些人，就成为担负起如来阿耨多罗三藐三菩提的重任的人。这是为什么？须菩提，如果喜爱于‘小法’的人，抱着我见、人见、众生见、寿者见等各种见识，那么对于这本‘经’，就不能听、不能接受、不能读诵、不能为他人解说。须菩提，所在之处，如果有了这本‘经’，一切世间、天、人、阿修罗都应当供养。应当知这个地方，就是宝塔，都应当受到恭敬，要作礼拜围绕，要用各种华香来散在这个地方。”
佛接着说：“然而，须菩提，善男子、善女人接受和读诵这本经时候，如果受到别人的轻贱，那么这个人先世的罪业一定应当堕落恶道，以致今世受到别人的轻贱。但如果诚意地接受和读诵这本经，那么先世罪业就可以抵消，仍应当得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我想过去无量阿僧祗劫，在燃灯佛前，得以轮供数百千万亿那由他诸位佛，都一一供养承事，没有一个空过的。如果还另外有人，在以后的世上，能够受持读诵这本经，所得到的功德，与我所供养诸佛的功德相比，不及百分之一，千万亿分之一，甚至无法计算，这是譬喻所不能及的。须菩提，若善男、善女人，在以后的世上有人受持读诵这本经，所得到的功德，我如果说得太具体了，也许有人听了后，他的心就狂乱起来，恐怕就对这本经狐疑不信。须菩提，应当知道这本经意义，是不可思议的，因果报应也是不可思议的啊。”
那时，须菩提对佛说：“世尊，我们再回到前面那个问题：善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心，应当如何去追求？如何去降伏那些私心杂念？”
佛贴着须菩提的身慈祥地告诉他：“善男子、善女人，发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，应当产生这样的心：我应当灭度一切众生。灭度一切众生后，而没有一众生实际上灭度的。这是为什么？如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。之所以者是什么？须菩提，实际上没有‘法’可以发阿耨多罗三藐三菩提心的。须菩提，照你的意思说说看，如来在燃灯佛处，有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提么？”
“不能啊，世尊。正如我所理解的佛学说意义那样，佛在燃灯佛处，没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”
佛说：“对啊，对啊，须菩提，实际上没有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果有‘法’可以使如来得到阿耨多罗三藐三菩提的，燃灯佛就不用给我授记，只要说一句：你在未来的`世上必定作佛，号‘释迦牟尼’就可以了。因为实际上没有‘法’可以得到阿耨多罗三藐三菩提，所以燃灯佛给我授记，并说了这句话：你在未来的世上应修炼成佛，号‘释迦牟尼’。这是为什么？如来者，就是各种‘法’如义。如果有人说如来是依靠‘法’而得到了阿耨多罗三藐三菩提的，那就大错特错。须菩提，实际上没有‘法’，可以使佛得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来得到阿耨多罗三藐三菩提，在这中间无实无虚。所以如来说：一切‘法’都是佛法，须菩提，所说的一切‘法’，就不是一切法，而是名叫一切‘法’。须菩提，譬如一个人身体长大一样。”
须菩提说：“世尊，如来说这个人身体长大，就不是大身体，而是名叫‘大身体’。是吗？”
“须菩提，菩萨也同样这样。如果说这样的话：‘我要灭度无量众生’，就不能名叫菩萨。这是为什么？须菩提，实际上没有‘法’可以名叫菩萨。所以佛说：‘一切法都本着无我、无人、无众生、无寿者的精神’。须菩提，如果菩萨说这个话：‘我在庄严佛土，这不能名叫菩萨’。这是为什么？如来所说的‘庄严佛土’，就不是庄严，是名‘庄严’。须菩提，如果菩萨通达了‘无我法’，如来说名叫菩萨，那才真是菩萨了。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如来有肉眼么？”
“是的，世尊。如来有肉眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有天眼么？”
“是的，世尊。如来有天眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有慧眼么？”
“是的，世尊。如来有慧眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有法眼么？”
“是的，世尊。如来有法眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，如来有佛眼么？”
“是的，世尊。如来有佛眼。”
“须菩提，照你的意思说说看，恒河中所有的沙，佛说是沙么？”
“是的，世尊。如来说是沙。”
“须菩提，照你的意思说说看，就如恒河中所有的沙，有这么多沙等量的这么多条恒河，这么多条恒河中所有的沙数，佛世界就这样，多不多？”
“非常多，世尊。”
佛告诉须菩提：“你所在的国土中，所有众生有若干种心，如来都知道。这是为什么？如来说：诸多的‘心’都不是心，只不过是名叫‘心’罢了。为什么这样说？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，如果有人把充满三千大千世界七宝用来布施，这个人以这因缘，得福多不多？”
“是的，世尊。这个人以这因缘，得福非常多。”
“须菩提，如果福德实际存在，如来就不说得福德多；因为福德没有因故，如来就说得福德多。”
佛又问：“须菩提，照你的意思说说看，佛可以具备色身见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应当以色身见到，这是为什么？如来说：具备色身，就不是色身，是名叫具备‘色身’。须菩提，照你的意思说说看，如来可以具备诸相见到么？”
“不能，世尊。”
“如来不应以具备诸相见到，这是为什么？如来说：诸相具备，就不具备，是名叫‘诸相’具备。”
佛又说：“须菩提，你不要认为如来有这样的念头，我当然有所说法。不要作这样的念头。这是为什么？如果有人说：如来有所说法，就是毁谤佛，这就是不能理解我所说法的缘故。须菩提，说法这东西，是无法可说的，是名叫说法而己。”
那时，慧请须菩提对佛说：“世尊，有许多众生，在未来的世上听到说这个‘法’，能够产生信心么？”
佛说：“须菩提，他不是‘众生’，也不是‘不是众生’。这是为什么？须菩提，‘众生’‘众生’的，如来说他是众生，仅仅是名叫‘众生’。”
须菩提对佛说：“世尊，佛得到阿耨多罗三藐三菩提，是不是就是无所得？”
佛说：“正是啊，正是啊。须菩提，我对于阿耨多罗三藐三菩提，甚至没有一点点‘法’可以得到，仅仅是名叫阿耨多罗三藐三菩提而已”。
佛又说：“然而，须菩提，这个法平等，没有高低之分，是名叫阿耨多罗三藐三菩提。本着无我、无人、无众生、无寿者，修正一切善法，就得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所说的善法，如来说就不是善法，是名叫善法而已。”
佛再说：“须菩提，如果三千大千世界中所有的各位须弥山王，象这样多等量的七宝聚集起来，有人拿它用来布施。如果另一个人用这本般若波罗蜜经，甚至于仅仅四句偈那样的量，受持读诵，为他人解说。比较前者的福德，不及百分之一，百千万亿分之一，甚至无际无法计算，这个譬喻是所不能及的。”
佛再说：“须菩提，照你的意思说说看，你们不要以为如来作了这个念头，我应当超度众生。须菩提，不要有这样的念头。这是为什么？实际上没有众生要如来超度的。如果有众生要如来超度的，如来就有我、人、众生、寿者等相了。须菩提，如来说有我，就是没有我。而凡夫俗子之人以为有我。须菩提，凡夫俗子，如来说就不是凡夫，仅仅是名叫‘凡夫’而已。”
佛再问：“须菩提，照你的意思说说看，可以用三十二相来看如来么？”
须菩提说：“正是啊，正是啊。不可以用三十二相来看如来。”
佛说：“须菩提，如果可以用三十二相来看如来，那么转轮圣王就是如来了。”
须菩提对佛说：“世尊，以我的理解洞观佛的意义，不应该用三十二相来看如来了。”
那时，世尊开口说了四句偈言：
“若以色见我以音声求我
是人行邪道不能见如来
须菩提，你如果作这个念头，如来因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要作这个念头。如来不因为具备‘相’的缘故，得到了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如果作这个念头，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，说各种‘法’都断灭了，不要作这个念头。这是为什么？发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人，对于‘法’不说断灭‘相’。”
佛又说：“须菩提，如果菩萨用充满恒河沙等量的世界七宝，拿来布施。如果还有人，知道一切法都是‘无我’的，得成功于一个‘忍’字。那么，这个菩萨胜过前面那个菩萨所得的功德。这是为什么？须菩提，因为诸位菩萨不受福德的缘故。”
须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德？”
“须菩提，菩萨所作的福德，不应当贪恋着，所以说不受福德。”
佛又说：“须菩提，如果有人说：如来好象来、好象去、好象坐、好象睡，这个人不能理解我所说的意义。这是为什么？‘如来’这名字，就是没有地方从来，也没有地方所去，所以名叫‘如来’。”
佛又问：“须菩提，如果有善男子、善女人，把三千大千世界粉碎成为微尘，照你的意思说说看，这微尘，多不多？”
须菩提说：“非常多，世尊。”
“这是为什么？如果这微尘实际存在的，佛就不说这微尘多。之所以者是什么？佛说‘微尘多’，就不是微尘多，是名叫‘微尘多’。”
“世尊，如来所说的三千大千世界，就不是世界，是名叫‘世界’。这是为什么？如果世界实际存在的话，就是‘一合相’。如来说：‘一合相’，就不是一合相，是名叫‘一合相’。”
“须菩提，所谓‘一合相’，就是不可描述的东西，你说是一合相，其实是不能合的，这世界表面上光明正大，但你知不知道：世上的一些凡夫俗子们，贪婪地做着那些仅仅对他个人有利的事情。”
佛又问：“须菩提，如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提，照你的意思说说看，这个人理解了我所说的意义了么？”
“不对啊，世尊。这个人不理解如来所说的意义。为什么？世尊说‘我见、人见、众生见、寿者见’，就不是我见、人见、众生见、寿者见，是名叫‘我见、人见、众生见、寿者见’。”
“须菩提，发了阿耨多罗三藐三菩提的心的人。对于一切‘法’，应当这样理解、这样认识、这样求证。不施行‘法’相。须菩提，所说的‘法’相，如来就不是法相，是名叫‘法相’。”
最后，佛说：“须菩提，如果有人把充满无量的阿僧祗世界的七宝，用来布施，如果另外有善男子、善女人发了菩提心的，拿了这本经，甚至于仅仅只有四句偈等，受持读诵，为他人演说，他的福要胜过前者。为什么为他人演说，不属于‘相’，好象相同又好象不同，这是为什么？你自己去理解好了。”
一切有为法如梦幻泡影
如露亦如电应作如是观
佛说了这本经以后，长老须菩提，以及诸位比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗，听了佛所解说，皆大欢喜，信受奉行。