源于古代印度、名震东方世界的佛家奇书《金刚经》，传世两千多年来，不知倾倒了多少虔诚的善男信女和儒雅风流的文人学士，也不知使多少像梁帝明皇这样的天之骄子仰慕不已，呜呼赞叹。即使在科技高度发展的现代社会，《金刚经》的神奇魅力也没有受到丝毫的动摇。
这是为什么?
因为人类在任何时代都需要一颗清净的心。
清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳……
清净心的培养离不开般若波罗蜜，《金刚经》作为般若法门之精要，她传授给人类的正是这样的一种清净之心。
《金刚经》一开始，佛弟子须菩提便问佛曰：“世尊!善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”全经义脉即由此总问而敷演开来。“阿耨多罗三貌三菩提心”，即佛陀开示人类的清净之心。这样的心何处可得?何处可住?而我们的染心迷情又如何得以降伏呢?
佛回答说：“善男子善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，应如是住，如是降伏其心。” “如是”即如经中所言，《金刚经》义脉正是由此“如是”二字而奔涌流动，跌宕起伏，时如镜湖见底，真言洞澈;时如霞光万里，秘义昭融。见之者，如仰日月中天;悟之者，如探宝珠于沧海。
《金刚经》义脉出“云何”之门，爬“如是”之途。弟子的频频请益，佛陀的谆谆叮嘱，勾勒出一幅静心悟性、去妄归真的神妙图画。一问一答中，饱涵着远古圣贤的超俗智慧，一字一句中洋溢着千秋相垂的济世慈情。全经义脉之鼓动，无时不映现出弟子们追求超然净心之渴望，无处不渗透着如来佛揭示神妙静心之真谛。所以，我们说金刚般若义脉中流淌着一颗神奇美妙的清净之心。
明代成祖皇帝朱棣曾说：“朕惟佛道弘深精密，神妙感通，以慈悲利物，以智慧觉人，超万有而独尊，历旷劫而不坏，先天地而不见其始，后天地而不见其终，观之《金刚般若波罗蜜经》，盖可见矣。是经也，发三乘之奥旨，启万法之玄微，论不空之空，见无相之相，指明虚妄，即梦幻泡影而可知;推极根源，于我人众寿而可见，诚诸佛传心之秘，大乘阐道之宗，而群生明心见性之机括也。”
成祖皇帝接云：“夫一心之源，本自清净。心随境转，妄念即生。如太虚起云，辄成障翳;如宝镜蒙尘，随韬光彩。如此逐缘而堕梦幻，安能返妄以归真?惟如来以无上正等正觉，发慈悲至愿，悯凡世之沉迷，念众之冥昧，为说此经，大开方便，俾解粘而释缚，咸涤垢以离尘，出生死途，登菩提岸，转痴迷为智慧，去昏暗即光明。是经之功德广矣!大矣!”
开卷而阅，掩卷而思。掩卷而思，开卷而阅。我们的心会伴随着般若义脉的搏动，沿着佛陀开凿的那条智慧之河，渐渐地离开这个尘嚣纷扰的俗世;而当我们再次走入这个并不能远离的社会时，就会忽然发现，我们的心已清净了许多许多，我们周围的一切已明澈了许多许多，我们的生活已充实了许多许多。
这时的我才是真正的我，自在的我，快乐的我。
因为，我已有了一颗清净之心。
拓展阅读：《金刚经》的三种境界
《金刚经》中所说的“应无所住而生其心”、“应生无所住心”等等,那个“住”字,我也理解为执著。因为“应无所住而生其心”,所以“三心”都不可得。在这种状态下,你就有可能找到真心。当然,一定要多亲近善知识。没有善知识的点拨,你就会错过认知真心的机会。
诵经的目的主要在于体悟“三心不可得”的那种状态,并在日常中保持如如不动的'真心。诵读《金刚经》容易犯两种毛病:一是理上明白了,但体悟上没达到那种境界;二是座上修时可以安住真心,但是不能把那种状态贯穿到生活中去。
如何将那种状态贯穿到生活中去呢?就是记住《金刚经》中的三种境界,精进修行,见到真心后,在行住坐卧中,让真心生起妙用。
第一,要明白“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”因为一切眼前的东西都像梦幻泡影一样,很快就会消失,它们都是因缘聚合之物。比如我和你今天见面了,过几天你就走了,虽然看上去有这个现象,但它本性是空的,不是永恒不变的。你一离开,这眼前的场景就消失了,像梦一样,不会永恒的。再比如, 这所房子,你看起来很坚固,但大地震之后,城市都被毁掉了,可别提这楼房,即使不毁,几十年之后它也会被拆掉重修。所以一切都没有自性,都了不可得,那么就不要执著它。这是第一个境界。
第二个境界:“应无所住而生其心。”“住”就是执著心中的念头。“无所住”就是任其来者自来,去者自去,不跟念头走。“生其心”就是真心的妙用。真心不是顽空,而是智慧。只有空而没有智慧,就不可能解脱,还有可能会堕入无色界。所以,要在真心的观照下做事,用行为去体现那颗真心。
最后一个境界:“若阿罗汉作是念:我得阿罗汉道,即为著我、人、众生、寿者。”如果行者说“我证得了大手印”,那么他还执著于自己证得的那个东西,就没有真正成就,因为最后的一关还没有过。
要把你证得的那个名相也抛掉,不要执著。换句话说就是,当你将空性打成一片的时候,如果你还执著于那个空性,就是著法、著相。这是你的另一种执著,像给自己捆上了另外一道绳子。只有一切都不执著时,才是究竟解脱,有执著必无解脱。当你证得了大手印,而执著于大手印的“明”时,就堕入色界;执著于空性,就堕入无色界;执著于大乐,就会堕入欲界。真心是超越一切名相的。
所以说,《金刚经》是了义的经典,当你不但道理上明白其中的这三种境界,身体上也能体验到这三种境界的时候,也就解脱了。不过还有人说,《金刚经》太深奥,不适合现代人的根器。
这种说法并不正确。修炼之法相当于药,有多少种烦恼就有多少种对治的方法,你不能说只有这种法才能对治烦恼,其他的就不能。比如,你不能说六味地黄丸是个好药,但不适合现在的人吃。同样的道理,既然有这种法,就肯定会适合一些人的根器。
还有一些修行人总爱在事相上打转,总是讲一些诸如弹酒的时候要在什么位置,打坐的时候眼睛要看着哪里,是前面一尺,还是更远之类的东西。其实,酒往哪儿弹都能证得空性,因为无论你怎么弹,心中的那个东西是不会变的。要明白如何见性,如何解脱,这才是关键。
有一天,有几个老太太来找我,她们把世间的一切都抛下了,什么都不要了,修行了很多年。我问她们:“你们修的是什么?”她们说不知道。我又问:“你们知道自己修行的目的是什么吗?”她们也说不知道。我再问:“没有人给你们讲过吗?”她们说:“没有。”像她们这样的人有许许多多,有些人已经没信心了,有些人已经死了,死时他们仍然不知道自己在修什么,该怎么修。所以,那时候我觉得如果我再沉默的话,就对不起这些人。后来,我才开始接触了一些人,告诉了他们解脱的真正含义是什么,修行真正的目的是什么,达到什么样的境界才能解脱,等等。
单纯只在形式上修炼是绝对解脱不了的,比如水的颜色不是水的本质,水的本质是另外的东西。如果仅仅在形式上玩弄一些技巧,肯定是不可能解脱的。