《金刚经》所说的破执著，指的是破除我们的贪欲，而不是要我们什么都不做。我们活着，是要有愿望的。欲望和愿望有很大的不同，为了满足自己的需要而去做的，就叫欲望;能给别人带来利益的发心，才叫愿望。每个佛在成佛之前，都要发大愿望，不发愿，成不了佛的。比如，阿弥陀佛在成佛前，曾发了四十八大愿。欲望和愿望的区别，在于起心动念，不在事情的表面。
欲望来源于贪婪，是没有满足的时候的，官当多大、钱赚多少，根本没底。陷于欲望之中，就是陷于痛苦之中，只有破除对欲望的贪着，才能打掉痛苦的根源，出离苦海，获得快乐。人生成不成功，不在于有多少钱、当多大官，而在于快不快乐。今天你过得快乐，你今天便是成功的;今天若不快乐，今天便不成功。
从更深一层上讲，这世界上的一切存在都是无常的，正如《金刚经》上所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所谓有为法，就是指人造作出来的、想象出来的一切东西，这些东西都不是恒常的。就像我们人，生下来是一个小不点儿，然后长大、变老、死掉，每时每刻，都处在变化之中。有的人不想老，为脸上的皱纹、头上的白发痛苦不已，这就是执著无常的结果。
执著于无常就只能痛苦。苏东坡在其词作《永遇乐》中写道：“古今如梦，何曾梦觉，但有新欢旧怨。”人生的确是一场梦。人在开悟之前，其实都是在做梦。你们想想看，所经历过的事情，是不是都如梦幻一般?佛用梦幻泡影、露、电来形容人生的无常，是不是很恰当?可是，我们凡夫看不到这一层，总是执著于无常，执著于贪婪的欲望，结果就总是痛苦不堪。《金刚经》从头到尾讲的，就是破除这种执著。
可是，有的人很害怕自己没有欲望，认为没有了欲望，就什么都没有了，这是掉到“偏空”里了。学《金刚经》，弄不好就会掉到“偏空”里。那么，破除了对欲望的执著，是不是真的就什么都没有了呢?其实，没有了贪婪、执著，就会得到清静、快乐的真心。真心是快乐之源，也会指引你发心做利益别人的事。愿望是我们需要的，你看地藏王菩萨，发愿度尽地狱众生;阿弥陀佛，发愿让人往生西方极乐世界，成就无上佛果。
真心发出的愿望，才能够帮助我们确定人生正确的方向和准则。不执著，不是什么都不做，反而是在利益众生的`过程中，成就自己。因此，所有的菩萨都很精进，没有一个是懈怠的。
拓展阅读：《金刚经》的总骨
如《金刚经》须菩提请佛说：“云何应住?云何降伏其心?”佛答他说：“应无所住而生其心。”这一句是《金刚经》的总骨，假使把这句领会了，一卷经文也就明白了。释尊告诉我们，行菩萨道的时候，“不住色布施，不住声、香、味、触、法布施”，意思就是没有能施人、所施物、受施者，这叫三轮体空，“其福德不可思量”。修行持戒、安忍、精进、静虑、般若，亦复如是，这就叫做“应无所住”“降伏其心”的道理。此“心”即指金刚般若的妙心，所谓二边不著，中道不安，乃是实相般若之体，如是方名菩萨大行。
又这一句(“应无所住而生其心”)是曹溪惠能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处，从此至五祖请法，更为大悟云：何期自性本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法!并有《六祖法宝坛经》流世，其中有明心见性偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”从此为东土第六代祖师，故《坛经》中叫人从《金刚经》即可成佛的。
选自虚云和尚《怎样来学菩萨道》
(二)自渡渡生
云尝恭读《坛经》，至五祖以袈裟遮围，为祖说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，祖于言下大悟，即启五祖言：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。”一路说来，如天花乱坠。前四句“何期”，是摄用归体。后一句“何期”，是全体大用。前四句是自渡，后一句是渡生。“能生万法”者，一切种智也。我佛以一大事因缘，出现于世，开、示、悟、入佛之知见，广佛法于无边，渡众生于无尽。故释迦不终老于雪山，六祖不永潜于猎队，为传佛种智耳。
选自《虚云和尚年谱·重兴曹溪南华寺记》
(三)降伏其心
《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住?云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的，一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉!一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想轨著，不能证得。”可见人人本来是佛，都有德相。而我们现在还是众生者，只是有妄想执著罢了?所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。
《楞严经》说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者：清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。”马祖说：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心，我们修行，也修此心，众生造业，也由此心;此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造。
四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，那里来个十法界呢?十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界;功成四谛，归于涅，是声闻法界;广修戒善，作有漏因，是天人法界;爱染不息，维诸善缘，是人道法界;纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界;爱见为根，悭贪为业，是畜生法界：欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界;五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕。除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。
自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净，随缘自在。犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包子、做饺子、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。