《陋室铭》通过对居室的描绘，极力形容陋室不陋，《陋室铭》一文表现了作者不与世俗同流合污，洁身自好、不慕名利的生活态度。表达了作者高洁傲岸的节操，流露出作者安贫乐道的隐逸情趣。
《陋室铭》全文：山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有?”多么优雅漂亮的文章，每次读起来都仿佛置身优雅的环境、恬静的生活，心情格外的轻松。
人的物质欲望是永远没有满足的时候的，在人生路上，难道你就愿意把这短暂的一生耗费在对荣华富贵的追求上，最终沾得满身的铜臭味，以致身心疲惫吗?只有不贪慕虚荣，不奢求，安贫乐道，才会有恬适的心情。尽管只有“陋室”，但是“谈笑有鸿儒”，“可以调素琴，阅金经”，“无丝竹之乱耳，无案牍劳形”。这种闲然和怡雅，正是金钱所难买的，因为那些在物质上万分富贵的达官贵人，很难成为精神上的富有者，也很难有安心理得的快乐。这篇不足百字的室铭，表现了作者安贫乐道、洁身自好的高雅志趣和不与世事沉浮的独立人格，作者的乐观心情是宝贵的财富。它向人们揭示了这样一个道理：尽管居室简陋、物质匮乏，但只要居室主人品德高尚、生活充实，那就会满屋生香，处处可见雅趣逸志，自有一种超越物质的神奇精神力量。《陋室铭》最后点题说：“南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云，何陋之有。”是呀，“君子居之，何陋之有”!这让我悟到，人的生活当然需要物质基础，但人的生活更需要精神支撑，当一个人精神生活充实时，物质生活的欠缺也就不会显得那么不堪忍受了。
让我们带着淡泊的心境，在今后人生中享受那份淳朴、心安理得的生活吧!
诗人刘禹锡在遭贬期间虽身居陋室，但高尚的品德依然，他和朋友谈经诵佛，抚琴吟诗。来往的仍然是品高雅士，富学鸿儒，他们高谈阔论，论国、论证、论道、论人间不平。
互谈抱负，写诗作赋，没有了朝中的尔虞我诈，没有了政界的繁琐礼仪，没有了如山的公文，也没有了人间的嘈杂和烦恼，乐乎乐乎，悠哉游哉!
虽粗茶淡，虽草履布衣，依然心平气和，不忧不愁。完全没有当今官员下台后的烦躁、失落、怨恨、无奈和无望。
但是我们仔细研读，诗人静中有动，他自比诸葛亮，还希望皇帝能像刘备一样三顾茅庐请自己再出山，这样他就能重新施展才华，为国为民再做献。这时他就能向杨子云一样重新入政做出一番事业!
诸葛亮有意隐居陋室等待明主，扬子云隐居陋室是无心参与宫中那不平和肮脏的交易，而诗人是遭受谗言被贬，无奈中的`隐居等待。
他绝不心甘情愿!他在等，等待再次的辉煌!
当然他也看透了当时社会的不平，权贵的腐败，皇帝的昏庸，也羞于他们为伍!这就是当时诗人的矛盾心理。
我们要学习诗人安居陋室，宁可清苦，也不与猪猪狗狗之辈合流的光明一面!做一个高尚的人!
陋室也就是简陋的屋子，简陋的屋子会怎样呢?从文中我读出作者认为屋子简陋不重要，关键在于屋中的人。
我也同样认为一个真正有才华，是君子的人，无论住在什么地方都无所谓，屋也只是一个落脚的地方罢了。真正的智者、君子并不是为名利活着。屋之陋，反而会更突显君子、才子的本色。
但有些人不论屋陋，或屋好都不能成材。这大概是因为他们天生就没有一颗真、善、美、正直的心，没有后天勤奋的意识，所以陋室只不过是一个在人生之路上的小风景罢了。
文中的”山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。”不正是体现陋室中人的重要吗!但我认为真正重要的是陋室中人的高尚品格。”苔痕上阶绿，草色入帘青。”虽是写景，但不难看出屋主的清幽，不拘小节。使我看出那种自然的美丽。加上后几句更使我想到一幅美丽的画面。一间房屋，台阶上一些碧绿的苔痕，周围有一些杂草。虽简但有着一番古典的气息。从窗中望去，屋主在优雅地弹着朴素的琴，琴声动人心弦，而那种境界更是有一种脱俗。
读完《陋室铭》使我回想起不少出自陋室的名人，如诸葛亮、杨子云……现代也有不少英雄才子出自陋室，现在我们总能听到某山里的孩子考上某知名大学……，是陋室给了他们一股向前冲的力量，但并不是陋室造就君子，要不是君子住过陋室，谁又会提到陋室呢?
我现在也算住的是陋室，下雨天屋里则成水帘洞，所以我希望这房也能由我而名。以后有人写什么《陋室传》、《陋室说》……，能把我这房当个例子。
陋室不重要，关键是心不陋，思想不陋，陋室中有君子。
“斯是陋室，惟吾德馨”，这是出自唐代刘禹锡《陋室铭》的句子。是说一个人的德行高贵，破陋的屋子也会因为他的到来而蓬荜生辉。
《陋室铭》高度赞扬了人德行高贵的可贵，尤其“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”二句通过比喻和类比的修辞手法将对高尚德行的赞扬表达地通俗易懂，淋漓尽致。
“苔痕上阶绿，草色入帘青”二句将普通的景色描写的清幽雅致，从侧面将高尚德行的美好衬托出来。
“谈笑有鸿儒，往来无白丁”二句写了君子交往的人，和知己谈天说地，谈古论今，谈情达意，乃是人间一大乐事。可见君子有多么快活。
“调素琴，阅金经”此句写了君子高雅的生活情趣，也从侧面反映出君子品德的高尚。现在这个时代，娱乐工具日益繁多，网络游戏成为少年人的主流，不得不让人忧心。
“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”此句写出了君子生活的清悠自在。现在这个时代这种生活很难实现，为了养家糊口，有多少人被繁重的工作压得抬不起头，甚至有人过劳而死。可是，我们虽然不能放下工作，但是我们可以放松心灵地去工作，尽量让自己精神放松，在工作中也感到轻松惬意。
“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，古往今来，多少名人志士、墨客骚人、君子圣人在历史和时光无情的洪流中消失，但是他们的美好德行流芳百世，亘古不衰。我们在这个物欲横流的时代更应该多读《陋室铭》，向古人学习，不至于迷失自己。
孔子说：何陋之有？就连中国最伟大的先贤都说陋室不陋了，我们可以深刻体会到高尚的德行是多么可贵，我们应该做个德行高尚的人。
《陋室铭》是唐代诗人刘禹锡的一首名篇。虽然只有短短的八十一字，却谱写出一首陋室颂歌，一直流传至今。全文表达了诗人高尚的品质，字里行间都渗透出诗人独特的人格魅力。每次反复读诵的时候，都能感到意味深长。
”斯是陋室，惟吾德馨“。这是全文中我最为欣赏的一句话。作者虽然居住的环境简陋不堪，但却十分重视内心的品德修养。”苔痕上阶绿，草色入帘青“。我们难以想像当一个人的生活环境窘迫，但生活的信念和意志丝却毫不动摇，并能保持一种从容的心境。对于我们现代人而言，这确实是值得我们效仿和学习的。
我们今天生活在一个物质文明发达，竞争激烈的社会环境里。当今世界又有太多的诱惑，因而人产生了太多的欲望，而当欲望无法得到满足的时候，心灵变得开始扭曲。所以在这样的情况下，又有多少人会回归到心灵的平静，去重视品德的修养呢?也许我们可以用金钱买到我们所需要的一切物质，我们也可以追求生活中我们所需要的一切，但我想今天我们所追求的仅仅就是这些吗?我想这个问题值得我们每一个人去深思。
从刘禹锡的这篇文章里，我能感受到古人生活的'一种境界。”谈笑有鸿儒，往来无白丁“，”无丝竹之乱耳，无案牍之劳形“，”可以调素琴，阅金经“。这种淡泊、优雅的生活情怀，真的让人充满了向往。而这样的生活，引用孔子的话：“何陋之有“呢?
《陋室铭》，众所周知，耳熟能详，但我现在仍愿意原文再现：
“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：“何陋之有?“”
喜欢那种淡淡地清高，无纷扰的清净。室虽陋，但仍可“调素琴，阅金经”。那份洒脱，自如，隐隐中透露出的那份豪气，是我所喜欢的。
引朋自家中坐，常以陋室自称。虽无阶绿，却有入眼帘的草青。在茶香中谈笑，不去考虑明日的行色匆匆，那一刻，只把身心交给放松。家中往来，多是白丁，却依旧鸿儒般谈笑。”山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”何谓仙?何谓龙?我觉得，那是自由的象征!
做人做事，岂不也是如此!每每遇到波折，我总反问：我又“何陋之有”?复读此文，静下心来，稍加剖析，便觉坦然许多。”南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，区区茅屋，却因其主人，而闻名于天下。不要简单地被外在的简陋，而忽视了“贵重”地内涵!
“孔子云：何陋之有?”我们也要学会说：何陋之有?