清晨入古寺，初日照高林。
竹径通幽处，禅房花木深。
山光悦鸟性，潭影空人心。
万籁此俱寂，但馀钟磬音。
——《题破山寺后禅院》常建
日子可以过得很紧迫，平仄交织，参差错落，各种琐事纷呈而至，密匝着一颗凝重而紧张的心，闲暇一刻，都似多余；日子亦可以过得很淡泊，一曲清音，一窗宁静，几页闲情，时光不惊，我亦不扰，世如菩提净，心似莲花开。它们就像是两个极致，一个位于此岸，一个坐落彼岸，而我们就是摆渡其间的舵手，不为在某种状态中停泊，只愿找到一个适宜的节奏，荡橹而行。其实，最适宜的步调，莫过于呼吸的步调，气始于自然，顺应身心，过急则损精耗神，过缓则疲心怠意，只有动静相随，劳逸结合，方能将俗常日子过得平稳而持久。
我虽不信佛，却相信世间万物皆具有慧根和禅性。草木不言而自发幽香，淡对四时交替，轮回迭变；山水不语而顶天立地，静待世事沉浮，沧海桑田；复杂的人心，亦带有禅意。很多时候，无论是身心疲惫，还是事务繁忙，一曲清音便可以涤荡我们仆仆一路的风尘，一片白云，便可以放慢我们急促前行的脚步。真正的静好，并非是欲望的澎湃，亦非内心的无求，而是一种从容的心境，宽和的气度，呼吸的步调。倘若生活节奏较快，莫如适度放慢些，知止而后能定，定而后能静，静而后能安；倘若生活留白较多，内心荒草蔓延，莫如让自己忙碌起来，动则进，不动则殆矣。
一念起，世事纷纭，一念落，道法自然。红尘路上，我们皆是在心之起落间亦走亦停，与其说是保持一个良好的心态，莫如说是渴盼一颗漂泊的心，能够在一剪静好的光阴中落定。“清晨入古寺，初日照高林。”并非每个步入深山之人，皆是清心寡欲的逸士，更多地，则是现世的短暂逃离者，毕竟一颗心，需要常常拂拭，方能保持明净。亦有一些人，赶赴禅林幽径，只是纯粹地欲要养性怡情，融合自然，体悟造物者的钟灵毓秀。人常说，红尘是道场，是于心的修行，唯有以出尘的心态渡入世的生活，方能自在。其实不然，随心便是自在，保持一个适宜的步调，亦可将简约的日子过得活色生香。
无论诗人以何种初衷步入山林古寺，他的内心都是平和而淡然的。清晨的阳光，和煦不炙，透过参差错落的枝叶，铺洒在石阶上、道路旁、眸瞳里，犹如明彻的琉璃佛光般，普照着芸芸众生，给身处迷津之人，以光明的指引。诗人缓步其间，踏着呼吸的步调，或观竹林苍翠，或闻雀鸟啾鸣，或参自然玄妙，或悟天地造化，身心已在不知不觉间，被这等清幽之境，空灵之气，漂染成一叶纯净的菩提绿。倘若说内心的澄净可以梳理生活的繁琐，那么自然的明彻便能够涤荡生命的污浊。也许这便是自然真正的魅力所在，很多人，明知短暂的旅行无法长久，却还是义无反顾地选择逃离俗世烟火。
“竹径通幽处，禅房花木深。”顺着苍翠欲滴的竹径拾级而上，诗人只觉愈往云林深处去，心情便愈是舒畅，意境也愈加悠远，仿佛此路直通向传说中的世外桃源。复行数十步后，诗人不禁停住了脚步，深深地望向前方的花木掩映处，忽感一种明净的气息在四肢回荡。旦见其间隐约有两三点房屋坐落，简净隐蔽，清宁宜人，似与竹林幽径相融，又似修筑在幽深绵远的天边，着实令人叹为观止，敬意尤生。想必这便是他欲拜访的禅林古寺了！世人无不羡慕高人逸士的清净与淡泊，却又做不到真正的高蹈世外，六根清净。其实，深山有深山的玄妙，俗世亦有俗世的况味，只是多一分娴静，便少一分追逐，多一分清幽，便少一分熙攘。
“山光悦鸟性，潭影空人心。”不知不觉间，已是日上三竿，苍翠的枝叶在日光的照耀下焕发出勃勃生机，连往来穿梭的鸟雀也变得愈加活跃欢腾，一如诗人此刻的心情，愉悦而清明。举目顾盼间，只见一潭清幽明澈的泉水静静地流淌，似要为每一位与之邂逅的过客皆送上一份沁心的清凉。走近水潭，更是让诗人为之陶醉和惊叹。只见天地自然连同自己的身影皆容纳在这潭纯净的水里，湛然而空明。也许，这才是最真实的自己，没有俗事烟火的浸染，亦无仆仆风尘的缭绕，只有一颗清如许的心，在天地自然中游弋，在山水禅境中皈依。
这一刻，诗人只觉自己离红尘很远，距菩提很近，近至内心无了一丝悸动和杂念。“万籁此俱寂，但馀钟磬音。”渐渐地，连同自然万物的声响也都消散寂灭了，空灵的身心似入了无人之境、忘我之界般，在止水中缓缓入定。唯有一声声悠扬而宏亮的钟磬之音，在脑海中盘旋回荡。佛说，心不动则人不妄动，不动则不伤。这便告诫我们，心静方可自宁，随心才能安然。漫漫人生路，倘若被世态疲累了灵魂，被风尘迷离了双眼，莫如在佛的慈悲下，煮一壶云水禅心，参一道似水流年。请相信，无论是做短暂地休憩，还是永久地停泊，悲悯的佛都会泊出一片净土，将你收留。
也许诗人是被此情此景一时触动，才会如此心性淡然，抑或诗人本就心生归隐之意，漫漫人生路已无甚眷恋，才会写下如此明彻脱俗的诗句。历史的迷雾遮掩着事实的真相，任凭我们如何乘着墨迹去追寻，打捞到的也只有一声声钟磬之音而已。每个人都有最适宜自己的生活节奏，与最佳的停泊港湾。红尘中的你我，只需记得，做真实的自己，适时而动，随心便好。
唐代诗人常建有诗言：“清晨如古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。”
人生其实有三种境界，少年时看山是山，看水是水；中年时看山不是山，看水不是水；老年时，回归初时本真，看山还是山，看水还是水。其实从一开始，山本是原本的山，水本是原本清澈的水，只不过我们的心灵被混浊的世态所浸泡太久，沾染了世俗的尘埃，才会因此迷失了自我，忘记了自己的初衷。
如若你看倦了风物世态，厌倦了喧嚣纷繁的尘世，不妨坐下来，煮一壶茶，将世事风情都泡在茶中，将云水禅心煮成一壶茶，此后，品出个人的清欢。不妨与我，走进那唐代诗佛之称的王维诗篇中，抛弃身上沉重的包袱，忘却这世间的恩怨情仇，走进那空灵寂静的禅院，去感受那“万籁俱寂”的深深禅院，幽幽山谷。
盛世大唐，只需一壶酒，就能品出盛世大唐所诞生出来的唐诗，不同的风味，不同的人生百态，或是慷慨激昂，振奋人心；或是沉郁苍凉，忧国忧民；或是哀婉缠绵，扣人心弦；或是清新飘逸，简约宁静。也许唯有盛世大唐，才能诞生出最为风流别致的诗篇，而除却那些慷慨激昂，风流韵味的诗篇，我最爱的，还是那“诗中有画，画中有诗”的山水田园诗人王维。
王维，前半生位极人臣，兢兢业业，后半生，历经安史之乱，政局动荡变迁之后，跌落谷底，自觉无力挽救朝廷，从此归隐终南山，在中年之后，舍弃一切个人的名利得失，将心交付给了山水禅佛，归隐山林中，因而才有了”诗佛维摩诘”之称。虽是他的归隐，亦是带着几分仕途不如意，带着几分失意之感，但他终是在山水田园之中，忘却了自我，忘却了红尘里纷纷扰扰，悟出了人生的真谛。
“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”王维的诗篇中，多为透露着禅意，看似简单直白的语言，实则意味深长，每每读来令人感觉身临其境，能够忘乎所忧。“行到水穷处，坐看云起时。”也许，人生总有无路可走的时候，倘若任运随缘，学会随遇而安，那么水穷山尽之后，也终会迎来柳暗花明的一日。但随缘亦不是意味着放任，闲散也不是意味着蹉跎。时间不会为任何人珍重，但我们仍旧要珍惜时间。做自己该做的，珍惜自己所能珍惜的，才是最为重要的。
“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”夜深人静的'时候，王维独坐在幽幽山谷间，弹琴长啸，与清风明月相伴，泠泠清音，空灵寂静。草木山水都融为一体，他忘记了自己的名姓，忘记了自己的身份，忘记了他红尘中的所有名利得失、所有的痛苦、忧伤和无奈。此刻，只轻轻地拨弄一曲唯自己听得懂的弦音，既不是为了表演，也不是取悦于谁，只是为了愉悦自己。与孤独相伴，与这山间的明月竹林互诉衷肠，远离纷扰的人世，纵是孤独，亦是自得其乐。
“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。”其实，人生真正的智慧，并不在于深奥难懂的章句之中，亦无关乎任何的哲学宗教，而是体现在琐碎的日常生活中。生活的真理，源于日常生活里的柴米油盐酱醋茶中。而参禅悟道，亦是如此。
白落梅曾说，禅是朴素的，无须美妙生动的修饰。禅，亦是寻常的，不是邈远迷幻的神话，而是在我们平凡的生活中。在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一壶茶静坐，世间山河尽落杯中，乱世烟云都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，亦是彼岸最美的莲开。
但这世间，又有几人能做到无我两忘，不染纤尘，冷眼俯瞰烟火冷暖人间？又有几人，能真正做到清心寡欲，无忧亦不生愁烦。王维的归隐，亦是带着几分仕途的不如意和无奈，而真正的修行，亦是在红尘中，又何必同古人一样，离群索居。若身在红尘中，心在禅韵的境界中修行，又何尝不是一种更高的境界？
清代诗人张问陶有诗曾言：“门庭清妙即禅关，枉费黄金去买山。只要心光如满月，在家还比出家闲。”参禅悟道，无须手捧经卷，耳听梵音，端坐蒲团，伴随青灯古佛。只要内心洁净无尘，一片澄净明朗，我亦可以贪恋人间烟火，殷实人家，几方竹院，守着简单的流年。柴米油盐，皆是生活之乐趣。人生百味皆尝，身处太平盛世，阳光如水，万物明朗，我心亦如明镜空庭，随缘喜乐，随遇而安，甚好。
时光在老，我们在变。无论尘世间的你我走过多少条宛转迂回的道路，喝过多少冷暖交织的茶，无论沧海如何变成桑田，世事如何变迁，不求花落不沾衣，亦不求内心不染尘埃，只希望你我能够不忘初心，内心不生愁烦亦不生忧虑，也不沉溺于红灯绿酒，而是一片慈悲安详，纯善美好。
如若有缘，待到某天老去之时，多想找一间简单别致的小院，与某个心意相通的男子，过一段云水禅心的闲淡时光，过一段与世无争的山中岁月，等待着某个有缘的过客，结缘相识。此后，于松下听琴；月下听萧；涧边听瀑布；山中听梵音；于室内抚琴作画。如此生活，甚好。