宋代诗评家胡仔在《苕溪渔隐丛话》说：“中秋词自东坡《水调歌头》一出，余词尽废。”
现在许多语文教学参考资料，在概括这首词的主题时都是这样表述的：这首词通过作者欢饮时的联想和想象，表现了作者对美好生活的向往和追求，对人生哲理的探索，字里行间流露出作者乐观旷达的情绪。
欣赏古典诗词，我们首先要做到知人论诗，知事论诗。从词前小序，我们可以知道这首词作于丙辰中秋(宋神宗熙宁九年即公元1076年)，当时苏轼任密州太守。宋神宗即位后，由于北宋的政治经济危机，任用王安石变法，苏轼因为与王安石的政见不同，便自请外放，到杭州任通判，实际上是遭改革派的打击排挤，贬出京城。在杭州待了三年，苏轼又自请到密州做太守。那么苏轼为什么要抛掉湖山秀丽的人间天堂，由南往北到密州去呢?原来苏轼自遭贬后，有七年与弟弟苏辙没有见过面，当时苏辙在济南，为了兄弟之情，所以苏轼自请到密州。但到密州之后，仍不能与弟弟经常见面，对弟弟的思念，对亲情的渴望，在中秋之夜发酵到了极点，故小序最后说“兼怀子由”，这就构成了整首词的感情基调。
词的上片借问天抒发自己对政治的感慨。开篇“明月几时有?”、“不知天上宫阙，今夕是何年?”连续发问，笔力奇崛，排空直入，这与屈原的《天问》和李白的《把酒问月》一脉相承，唯东坡才有此问，正说明作者“奋励有当世志”，而又不谐尘俗的怫郁心理。但问天天不语，于是乎，作者想到天上看个究竟，又恐“高处不胜寒”，只好在月光下顾影自怜，翩翩起舞。这里的“天”和“琼楼玉宇”的月宫不就是天子和朝廷的标志么?自古以来，天意难测，伴君如伴虎，朝堂之上，党争激烈，象东坡这样清静如水的文人，又怎能在这尔虞我诈的宫廷中生存呢?一想到这些，作者只能退一步以求自慰，“何似在人间”，这里的“人间”可以比作地方，既然天上回不去，还不如在人间好，只要奋发有为，在地方上同样可以效忠君王，报效国家。这样一想，不也就“柳暗花明”了吗?
词的下片借问月探索人生的真谛。夜深人静，面对西沉的圆月，作者不禁对月发问“何事长向别时圆”，但明月有情，不会对人有怨恨之意，作者进一步想开去，原来这是自然法则的选择，“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全!”作者由大自然的变化，想到了人生的坎坷经历，每个人的经历不可能一帆风顺，不可能十全十美，我们就没有必要面对圆月产生无谓的怅恨。到这里，作者的感情转为理智，从而化悲怨为旷达。既然如此，作者就从自然和人生的法则中找到了慰藉，“但愿人长久，千里共婵娟。”只要人平平安安，彼此珍重，虽然相隔千里，也能共享这一轮美好的明月。这样一想，不又是“峰回路转”了吗?
综上所述，我认为这首词是作者的宽慰之语，排解之辞，主旨在于抒发作者因遭贬谪心怀幽愤之情，努力从大自然规律中寻求“随缘自娱”的生活真谛。作者在熙宁七年(公元1071年)调任密州太守，虽是自愿，实际上仍处于外放冷遇的地位，尽管他当时是“面貌加丰”，颇有些旷达的.表现，有时还“聊发少年狂”，但也难以掩饰深藏内心的孤愤，因此“欢饮”是表象，“大醉”是实质。对于一贯秉持“尊主泽民”节操的苏轼来说，很想在政治上实现自己“治国，平天下”的理想，这也是中国古代知识分子追求的最高精神境界，但残酷的现实一次又一次摧毁他的理想，所以苏轼的一生都在“进”与“退”、“仕”与“隐”之间徘徊，进行艰难的抉择，据说宋神宗读到“琼楼玉宇”叹曰：“苏轼终是爱君。”但入世不易，出世亦难，在这两难境地中，作者只能以退为进，既然人生并非事事如意，我们又何必强求呢?有了这样一种正确对待事物的态度，也就“无人不自得”了。作者摒弃了那种“在神奇的永恒面前的错愕”的心态，追求一种自然的平和，词中虽有入世与出世、情与理的矛盾，但作者最终还是以理遣情，立足现实，不悲观厌世，在俯仰古今变迁之时，感慨宇宙流转之中，揭示了睿智的人生理念。