易经详解：人生成败关键
“爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。”这就是人生的境界，也是《易经》的帝王学、领导学。大家要知道，《易经》呀、老庄呀，都是我国帝王领导学中最高的哲学。
天下人事宇宙万有，皆见于爻象的动，我们思想一动，就是爻象动;一个念头，就是一个动爻;你思想动了一下，就是爻动了，爻动了就会交 、会变。孔子在《礼记·经解篇》中介绍中国文化，说“洁静精微，易之教也”。
《易经》的学问是宗教的、哲学的。懂了这个学问的人，自己要修养到圣洁——圣人最高境界，便要清心寡欲、静到极点才可。洁静是宗教性的，哲学性的，精微是科学性的，那比电脑还要精密。如果头脑比电脑还要精密，就可以研究《易经》的卦象了。不但要精密，还要通这个“微妙”，所以洁静精微，易之教也。
现在讲到人事。人的意念一动，爻象才动，爻象在内一变，吉凶从外表就看出来了。所以一个人坐在那里，情绪一动，气色就不同了，内在的情绪一动，外面的象就表现出来了。
一个团 体、一个社会、一个国家，要问它的.前途如何，吉凶如何，你只看它内部一动，高明的人已经看清楚了结果。这就是“爻象动乎内，吉凶见乎外”。
注意啊!“功业见乎变”，建功立业，就在你一念之间的变通。一念之间有如此重要，也许是大成功，也许是大失败，没有中庸路线。
所以第一等人懂了《易经》，可以领导变;第二等人呢?是适应这个变;末等人则是变过以后，坐在那里骂变。我常常用这个比方看搭公共汽车的人，第一等人把时间看好了，第一个上车，坐在那里睡觉到终站。第二等人车子来了，排队在中间还可以弄个位置坐坐。
第三等人公共汽车快要开了，他才挟个皮包在后面追，眼看着汽车放黑烟，嘟的一声开走了，他还在后面骂，为什么不等他!这种人太多了，他就不知道如何适应这个“变”。
“功业见乎变”，这就是大权变之道，佛学也叫权变。权，就是要知道方法来应变;佛学还有个名称叫“权巧”，要懂得巧妙，这就是领导学的四大原则。“爻象动乎内”，由此你也可以了解，为什么我们过去的读书人喜欢讲四书，四书是从宋朝才开始的，《大学》、《中庸》原来是《礼记》的两篇，宋朝以后才把它变成经典。
但是《大学》、《中庸》所讲的，就是领导学的内养之学，所以“知止而后有定，定而后能静”，就是要注意到自己的念动，使自己的爻象、内爻的动，在“贞夫一”的情形下进行。
所谓“齐家、治国、平天下”，就是外用之学，亦即所谓的“功业之变”，这也可以说是告诉我们什么叫领导学。领导学就是做人的道理。假使你把根本做人的道理把握住了，就把握住领导的道理了。什么是领导?人都做不好，还能谈什么领导?像赶公共汽车，跟在汽车后边黑烟里骂的人一样，那有什么用呀!
所以说“圣人之情见乎辞”。上古中国文化中的有道之士，他告诉我们后代的人，这些情意在哪里可以见到?“见乎辞”。你多读《易经》的《系辞》，文王、周公、孔子的《系辞》，你就可以了角了。
文王、周公，孔子的情意是中国文化的一环，老子、庄子的文辞又是一环，大家要弄清楚。《易经》的文化非常简单，就在一言之中，一爻之中，这就是“?然示人简矣”。
我们为什么要讲中华文化呢?世界上所有的宗教都是站在宇宙的悲观面，中华文化不同，它认为宇宙充沛极了。这跟佛教《华严经》看世界是一样的。华严境界看世界是“一花一世界，一叶一如来”，充满了美丽幸福，这个世界是真善美的。
即使是死亡，也是一样的可爱，也很美啊!死亡不是不美啊!因为它是另一个面，生是陽的面，死是陰的面，死亡并不是完了、没有了，它还是有。
所以一花一世界，一叶一如来。一个太极里头又有陰陽，一个陰陽里头又有太极，所以佛教中华严的境界同《易经》是一个境界。古人懂佛学的，必定懂《易经》，懂《易经》的人，必定懂得华严境界。