帝王将相、皇家贵胄以及诸如此类的成功人士，在中国古代史中占据了太多的位置，他们的强势使得平民大众在历史中难以有一席之地。几千年的历史长河中，为老百姓说过话的人很多，但是为他们书写历史并且传诸后世的人却是少之又少。由是观之，许倬云先生和他的《万古江河》一书实在是殊为难得。
先生论史，追求的是将艰深的学理用平和温婉的笔触娓娓道来。正如他在自序中所言：“今日读史之读者，不同于旧时，在这平民的时代，大率受过高中教育以上者，都可能对历史有兴趣。”而生活在现在的我们，未必都是帝王将相的后裔，我们并不能从以往如成功人士家谱的历史中了解自己究竟从何而来。因此，许先生所做的，正是为老百姓立传，留存整个社会的记忆。
在《万古江河》中，许先生以长江黄河比喻中国文化，以大海比喻世界文化，讲述了：在历史的长河中，中国文化从源头的涓涓细流蜿蜒而下，逐渐包容各种文化，一个多元而复杂的中国文化体系，终于成形。许倬云先生得益于梁任公《中国史绪论》的启示，将这一过程当作中国文化圈不断扩张的过程，分为中原的中国、中国的中国、东亚的中国、亚洲多元体系的中国、世界的中国以及中国近百年现代化浪潮的蹒跚历程。这种划分方式，已然超越了中国传统史家刀切豆腐式的断代手法。更难能可贵的是，先生将叙述的重点放在日常生活中的升斗小民身上，从社会史的角度透视文化的转折与开展，这种气魄与视角，非大家不能为。
千秋历史，万古江河。在许先生看来，历史文化之于自然地理，正如帝王将相之于小民百姓，前者的作用和影响远远不能与后者相比。正如先生在一次讲座中所说：“自然是长程，文化是中程，而政治只是短程。”然而，今天很多研究历史的人似乎将这句话颠倒了过来。最近出版的诸多史学著作，仍然摆脱不了以政治史为纲的旧习，日常生活少见着墨，自然地理更是存而不论。现在的历史畅销书《品三国》、《明亡清兴五十年》也不能脱离这一窠臼。因此，先生在《万古江河》中所作的努力，既填补了中国通史的某种空白，也给人以极大的启发。
近日读了许倬云先生的《万古江河》，颇有所得，遂记下几笔。
我赞同许先生把文化发展比喻为江河汇流、奔流入海：中华文化犹如长江、黄河，发轫于雪山之巅，汇集千百条河流，激荡、冲突、对抗，而后融合、消化，奔流向东，最终汇入世界文化组成的大海。中华文化的特点是源远流长、博大精深、圆润贯通、包容圆融，在整个漫长的中国历史上，中华文化就是在北方游牧民族和中原农耕民族不断冲突、融合而成的，进入近代之后则是在与西方文明的.剧烈冲突中，完成了一次前所未有的革命性蜕变。
中国文化发轫于石器时代的涓涓细流，夏、商、周初步将北方文化汇聚成流，并开始与南方文化开始交融;至春秋战国时代百家争鸣，是中华文化第一次大交锋、大融合的时期;至秦汉帝国建立，中华文化也归为一统：儒家思想和二元动态互补哲学奠定了中国文化的主流和中国人的思考方向，董仲舒的天人感应和模糊的系统论则把儒学推升到宗教的地位;到了魏晋南北朝时期，外来的佛教和本土的道教开始兴盛，并且与儒学汇流，成为中国人思维模式的三块主要基石;尤其南北朝时期的五胡乱华，是一次大规模的民族融合，北方的羌、氐、鲜卑等民族不断汉化并融入中国;隋唐帝国的建立，开创了中国历史上前所未有的开放、多元、包容的时代;五代时期政治的分裂，导致了在宋代朱熹开始探索内圣外王之道，由此开创了程朱理学，也是中华文化开始内敛、封闭的发端;元朝短暂的统治使得蒙古进一步汉化;明朝时代早期，表面荣光，其实程朱理学已然成为中华文化的桎梏，延至末期，这个僵化、封闭的文化体系已积重难返;自19世纪中期，西方列强挟近代工业文明，中华文化不堪一击，由此痛定思痛，五四运动斩断传统，学习西方成为主流：渐进温和的`改革(实业救国、洋务运动、戊戌变法、清末立宪运动)失败了，激进的民主革命(辛亥革命)也不成功，帝国模式、日本模式、欧洲模式、美国模式纷纷破产。至1949年中华人民共和国成立，中国有史以来一次最伟大的革命获得成功;中国奋发图强，中国文化义无反顾的抛弃过去，同时中华文化如饥似渴的吸收、学习西方文明，建国前三十年学习苏联，在*实践中不断试错、不断探索，也走了不少弯路。建国后三十年在经济上学习美国，现在中国正处在一个伟大征程的途中，无论在政治、经济、还是中华文化的重构方面，我们还在路上，而且中国人应该有信心，并且也一定能够完成这一伟大使命。这个使命绝不是简单的学习美国，学习它以及这个世界最先进的文明，是为了丰富自己、强大自己，最终是建构自己，同时在中华文化的历史纵深中汲取营养，在全球化的文化融合中重塑自己，并且承担起融合世界文化的重任。
自19世纪以来，全球化已经成为现代世界势不可挡的趋势，先由贸易全球化开始，而到现在的经济全球化、文化全球化，在这一过程中，伴随着经济殖民、武装侵略、种族灭绝和两次世界大战的剧烈冲突和对抗，其实也就是强势文明征服、同化弱势文明的过程，优胜劣汰的社会竞争法则是这一进程的推动力——残酷但高效。同时，弱势文明虽然被边缘化、甚至被消灭，但它们作为世界文化的分支，对主流文化起到了一定补充和涵养的作用，或多或少的汇入了世界文化体系当中。毫无疑问，20世纪是美国的世纪，挟强大的经济、军事、科技、政治优势，美国的自由主义自然成为世界文化的主流，与世界其它文化不断冲突、涵化和融合。
历史上的中华文化拥有这样的容纳之量和消化之功，而今新生的中华文化亦有涵盖世界的容量。看到这一切，幸甚!
记得特朗普访华时参观故宫，特朗普问到中华文明没有断过吗？一边手指着故宫的地面，好像在提示这是外族清朝的皇宫，不是你们汉族政权的皇宫。
其实国人中也有崖山之后无华夏这样的论调。
中国一向以来的正史多是基于汉民族的文化观和历史观，所以我以前读中国历史也只喜欢看诸如贞观之治，开元盛世，文景之治这类盛世华章，这是汉民族作为天朝上国的高光时刻，我们看到了文化的输出，汉文化主导的普世价值和社会秩序在国际社会确立传播，我们的文化自信是建立在这样的历史片段上的。而对于汉民族盛极而衰的那些低谷时期，诸如五胡乱华，靖康之耻，安史之乱，土木堡之变这些则不想看只想翻篇，更不用说清末以来的苦难历史。
但是万古江河的作者却提醒我们，看中华文化不能站在汉文化的单一角度，而且汉文化本身也是一直变化发展的。虽在先秦时期主要思想大咖都已为我们奠定基础，但是中华文化始终处于一个不断融合的过程，比如后来佛教加入，儒释道的融合成为中华文化的内核，比如胡服骑射我们向北方民族学习，如此等等。北狄西戎东夷南蛮，这些最开始并非蔑称。战争是交流融合的一个极端手段，是激烈的碰撞，那些汉人的低谷时刻恰恰是文化对撞最激烈象揉面一样产生新的变局时刻。这种吸纳和融合在盛世输出的时候往往很少，没有这些变局，中华文化不会象今天这么丰富。南宋偏安一隅，胡化严重的中国北方反而因为少了儒家功名入仕的理想渠道而滋养了数学，医学等等科学的发展。元朝大批士族文人没有做官，所以元代文人画反而空前发展。
中原向东和南的融合较为温和因为都是农耕文化，向西和北的融合则存在游牧文化和农耕文化的激烈碰撞和不断反复。到了近古时期的明，专业化的手工业生产和外贸海运在南方产生了资本主义萌芽，将南北经济差距拉大，日后就一直保持了南北差异的格局。近代工业的开展又进一步带来了巨大城乡的差异。
北魏，元，清这些朝代看到的统治阶级汉化的过程也伴随着中华文化和人口结构有了改变和新的成分加入，单纯的只讲汉民族对其他民族的汉化是自大和片面的，汉文化在汉化别人的同时也一直在吸纳变化。
我们不但要正视正史中北魏，元，清这些在汉民族看来是异族的统治时代作为中华的一部分。本书在讲明朝时期的时候提出一个让我耳目一新的观点。正史大纪年表元之后是明，此时元统治者的后代退回草原成立的后元我们一般都不关注，我们通常不把辽，金，后元这些草原民族政权纳入中华正统历史，但这是狭隘的，和崖山之后无华夏一样是狭隘的。作者认为这个时期其实可以被看成是中国近古时期的又一次南北朝，这些都是我们自己历史的一部分。虽然后来反清复明或者是驱除鞑虏，恢复中华这样的口号有其历史的重要性必然性，但对于一个有56个民族的多民族国家如果不把这些北方草原政权纳入正史，那么就还是以汉民族的眼光在看历史，这个不符合多民族的价值观。
本书最后一章对晚清以来中国的社会发展和变革这些写的很客观，有不少我以前没有想过的视角。为什么日本的明治维新能够成功，我们的戊戌变法会失败？为什么我们在西方启蒙运动蓬勃发展的历史环境下会错失与世界同步发展的机遇？这些以前在学历史的时候都讨论过，许先生则给我带来了新的反思。
感谢许倬云先生，为我带来很多新的视角。