读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。
初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其义，意思很难理解。虽然不尽理解，却也能从中感悟到一些人生的道理。
《中庸》的解释是不偏不倚之谓中，不易不更之谓庸。中庸即中和。
中庸说来简单，实际上我们是很难做到的,我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。特别是在我们日常的教育教学中，为了达到一定的分数，有时会牺牲掉学生的休息时间，或者让他们被动地接受一些所谓的知识，打击了学生学习兴趣。中庸就可以帮我们克服急功近利的做法，从而使我们做到知足常乐，慢慢学习，对待每一个细枝末节都能全心全意。有一句话很流行；细节决定成败。许多人缺乏中庸的素质，往往不能做到处处小心谨慎，不能从头到尾保持一颗平常心，他们常常在事情的最后关头因为某一个细节没有注意到而功亏一篑。
总之，读过中庸之后，我对于为人于处世都受益匪浅，一定能受用终身。《中庸》的核心之一是“则”，则即是标准。这个标准，其实是对己对人统一的标准。“已欲立而立人，己欲达而达人”，这句话是说自己想站得住首先使别人也得站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。这是孔子的一个重要思想，也是实行“仁”的重要原则。如果能做到“推己及人”，就做到了“仁”的境界，将心比心，多站在别人的角度想问题，就会避免很多矛盾，处世也会更加简单。
初读《中庸》，才知《中庸》的主旨是论中和，认为中和是性，中和是道，中和是宇宙的本来状态。它与《大学》不同，《大学》阐述的是修身、齐家、治国、平天下的大道理。在我看来，《大学》讲的是具体的大方面的外在的道理，而《中庸》则是讲求自身的中和，重在自身的修养，好似与外界无关，实则蕴含丰富的人生道理！
第一次上课老师便讲了天人合一和宇宙全息论。实在高深，我实在是听不太懂。单纯的阐述一下我自己的看法吧。我认为，宇宙是一个整体，环环相扣，任何一个部分如果出现了不平衡，那么宇宙整体也会出现问题。这正如人的身体一样。中医与西医的不同就在于中医讲求的是平衡，而西医讲求的是就病开药，根据病人的病开什么药。我自小生病都是吃的西药，一堆一堆的药片，加上不知道多少的副作用，不少的药在我身上已经不起作用了，因为身体里已经有耐药性，而出现这种情况的时候我就会喝中药。中医看病讲究通过整体来看，比如说感冒，西医就直接开感冒药杀死病菌，而中医不然，推断出是身体中有热，则开些清热的药来，所以说西医治标，中医治本！还有个现象，就是有的人一辈子病病怏怏的`，不过还是长寿；有的人一辈子健健康康的，结果突然一下子得绝症病死了。这是为什么？病病怏怏的人虽然表面上看起来是不健康，看起来不长寿，但是他们维持了自身的平衡，这也就是长寿的秘诀；而看起来健康的人，体内则不一定平衡，虽然不体现，但是一有表现则为大病。这就是《中庸》在现实生活中的实际例子。
其实读《中庸》时首先注意的是“中”、“庸”二字。原先认为，此二字意思为平庸。后来经过学习终于明白，中，就是不偏不倚；庸，不是无能，而是平常。平常也就是很少改变。这就是成功之人大多人到中年的原因。年轻人轻狂，处事激进，不甘于平凡的生活，时时思变，这都是因为“不庸”引起的。而中年老年人向往平淡的生活，甘于平凡，稳中取胜。“年长者好庸，年少者恶庸。”而但凡青壮年取得成功的人，大多有庸者之风范，较同龄人稳重。比如教师教学，如果班内有非常淘气的学生，老师如果严厉地批评一般会使学生更加变本加厉，起不到正面的效果，这便是不“中”，而这个老师如果心平气和的讲道理并时常的鼓励这名学生，找出问题的根源，师生一起解决的话，就会令学生感到受重视而努力学习起来，这便是“中庸之道”。
程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”要说这不偏不倚，我觉得法官最应该做到这不偏不倚了。《中庸》就是让人们修身养性，提高自己的品德，法官的判决是否公正决定了人们的命运或生活死。而反过来想，人们的命运不更加由自己决定吗？如果人人都“中庸”那么世界岂不是非常的平衡了？可是世界就是维持着一个动态的平衡，有动有静，动中有静。万物都有其自己的位置，生生不息。
另外读中庸还有一个领会就是“忍”。 忍”是为人处世的一种精神境界，是为了做大事才忍小节的。现实生活中，很多事情都需要忍让，相互忍让，则事情就能和平解决。在我身边就发生过不少因为互不忍让而使小事演变成大事，最后给双方都造成了不必要的损失。同学同事之间相处也是这个道理，不激进，不冲动，遇事先动脑后动口，凡事“慢半拍”，这样给自己一点时间，想清楚应该怎么做，而不至因自己一时的血气方刚造成不可挽回的后果。另外，争名夺利也不可过于激进。何必计较的一时得失，有道是，退一步海阔天空。老师在课上讲的吴清源不就是这样吗？把棋盘当做人生来下棋，从全局来考虑问题，不计较得失，不在乎输赢，只为了“中”。就是这样高尚的超出常人的品德，才造就了他在棋坛上的长盛不衰啊！在家时也常看吴清源的围棋，多少名家、主持拿他的棋局给观众讲解，我都觉得他们讲得固然好，但是离吴清源大师的领悟还差的远。虽然吴清源大师已经谈出棋坛，但是后来者无一人能够达到大师的境界，这就是中庸带给吴清源的成功。
不过，“忍”并不代表任人摆布，是在忍的过程中找到明智的解决的办法。其实追求一种东西的时候，往往会失去另一种东西。追求忍，你失去的是面子，他人可能会说你的懦弱，但是“忍”并不是没有原则，趋炎附势，并不是我们不反抗和没有反抗的力量，而是要在忍中等待时机，才能明智的取得更多更大的好处。其实做人处事都要讲原则，在不违背个人的本性和道德标准的范围内，要忍得恰到好处。
查阅相关资料后发现，有些人对中庸有些误区，那就是他们觉得中庸就是不思进取。这是错的。中庸是乐观的，是乐观的哲学，它告诉我们，无论发生什么事，无论在什么状况下，都要乐观地看待问题，持一颗轻松的心去面对，不失望，不绝望，不失去理想和信念。
在阅读资料的时候发现了这么个例子，觉得不错。分享下：有个渔夫一天打鱼回家，路上碰见了一个精明的商人，那个商人看着这么多鱼一定很赚钱，于是他就去问“渔夫，你的鱼打得真多，打了多长时间？”渔夫答到，“2个小时”。商人就说“那么为什么不多打点？”渔夫说“我回家跟老婆睡午觉，然后跟小孩玩”然后商人说：“可是你打多点，你就可以赚多点”“然后呢”渔夫说。“那么你就可以开一个公司，然后让它上市”商人回答。渔夫疑惑了问“那我可以得到什么？”商人说：“你可以得到很多的钱啊！” 渔夫更疑惑了问，“那有什么用？然后我可以干什么？”商人就说“你可以跟你老婆睡午觉，跟你孩子玩……” 渔夫说“那我现在就是拉？” 商人无话可说。这个故事给我的启发很多。
其实中庸就是一个克服这个贪字，而做到知足常乐的精神境界。这个渔夫就充分达到了这个境界，知足常乐！其实我在生活中也有这种体会。比如挤公交车，学校车站有很多人等车，有一回我站在第二排等车，结果上车时挤啊挤，最后所有人都上去了，唯独我没有上去车，那么悲观的看法是，气死我了，就我没上去。而乐观的看法则是，没关系，等下一辆车，还不是那么挤。再比如，在公共汽车上站着的人心里想，如果我有个座位多好啊。而坐着的人想，如果座位不那么拥挤多好啊。这就是贪念！中庸的想法是，如果你站着，你就该想，还有很多人没位置站呢；如果你坐着，你就应该想，很多人都没有位置坐呢！这样你才会快乐，这才是中庸倡导的不贪，知足！
初步了解中庸后，才知道以前自己的行为是多么的浮浅。读过中庸之后，明白了许多道理，并重新审视了自己做人处事的陋习，重新修正了我做人的方向。中庸使我受益匪浅。中庸中的智慧值得人们花费一生的时间去探究，不论时间的发展，或时代再怎么推移，中庸的智慧是不可能被淘汰的。
这个学期我们老师的晨诵经典篇目是《中庸》，读了《中庸》，感觉收获还是很大的。《中庸》是儒家乃至整个中国传统文化的思想核心，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。相传是孔子之孙子思写的经典文本，或者是秦汉时儒家的作品，被收录在《小戴礼记》中，后来独立成一书，南宋朱熹又将其分成三十三章。
初读《中庸》，感觉很迷茫，不知其所云，不是因为字难认，相反字很容易，就是意思很难理解。而以前读《大学》，有很多生僻的古汉字，可是文章意思很容易理解。但是，我还是坚持晨读，并查阅了一些资料辅助理解。现在，回过头来，感觉收获还是不小的。
关于“中庸”，程颐说：“不偏不倚叫做‘中，不变不更叫做‘庸；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的形而上学。故其第一章以“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”烛照通篇。这句话是一个垂示，犹如凤鸟衔至黄帝窗前的“五始之文”（《春秋保乾图》称：黄帝坐于扈阁，凤凰衔书至帝前，其中得五始之文焉），乃是一种瞬间绽现的文采。是一个自天之命、由微之显、从天命之性到修道之教的过程。
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质是我们当代大学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
可是，要达到“至诚”的境界又谈何容易呀！特别是我们今天的经济化市场化的社会，达到“至诚”就更加不易。人性是有很多弱点的，归根结底一“贪”字。自古贪者都是活得很痛苦的。而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
看了《中庸》之后我豁然开朗：就是因为我们怀着对天依赖的心情，让我们变得习惯从天得到鼓励以及活着的动力。可是有没有想过，我们如此景仰、依赖的天又是如何看待我们的？轻视，抑或是不在乎？高兴了就施舍一点恩惠，不开心了就让你吃点苦。我们应该学习中庸，对天也中庸，不卑不亢，敬畏他但也不迷信他，努力修为自身，让自己达到一种不管怎样都能泰然自若、保持心境平和的境界，平静地面对天给我们的一切，不期待他的眷顾，也不害怕他的降灾，在天不断为难的时候不会去想什么时候才是尽头，而是自强不息并且在苦境中自得其乐，没有什么可以真正影响到我们。或许这样，天反而会尊重我们，也只有这样，我认为两者才是平等的，才能真正的和谐相处，才是真正的天人合一。
《大学中庸》是一本适宜正在学习的学生读的。这本书给予我许多道理，好像是雨水滋润着鲜花的心田。
《大学中庸》还教导我们做人要以身作则，待人处事要心平气和。品德高尚的人总是实行以身作则。
俗话云：平平淡淡才是真。其意为庸也，年长者好庸，年少者恶庸，且不论庸者好坏，此对立还是颇引人深思，庸者有好之者，有恶之者，既然中庸合用。
在学习过程中，学生因为个体的差异，所犯的错误也是各种各样的，教师面对这些错误时，如果心态过急，难免会采取简单粗暴的方式解决问题，这在一定程度上不可避免地要伤害学生的学习创造性；而如果教师能一种平和的心态，冷静地分析一下学生出错的原因，帮助学生找到出错的根源，教师也就不难找出最佳的解决方法。所以，我认为教师保持平和的心态是正确对待学生犯错误，帮助学生有效改正所犯错误的关键所在。
古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。大雁南飞就是一个团队合作的过程，是一群志同道合的伙伴互相协作、互相鼓励、直至实现共赢的过程。它们总是喜欢排成“人”字飞行，在这种结构中，每只大雁翅膀的扇动都会给紧随其后的同伴增添一股向上的力量，支持它们顺利完成长途旅行。
《大学中庸》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平明百姓，人人都要修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则就……
书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，促成中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。
“道”源于本身，与自己分离，而君子要学会反求诸己才能得之。这种自我修养与反省的品质是我们当代学生所必须有的。无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因，我们应当学习孟子“吾日三省吾身”的品质。
书是我们的朋友，有的人认为《大学中庸》是“宝”，但有人认为它是“草”。我去认为它是宝！你们看了我的作文，一定要看看《大学中庸》哦！
我选读的《中庸》是杨天宇撰《礼记译注》中的，由上海古籍出版社出版。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。
在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
做生意，是为了求利，求利就很难做到不报怨。进货求人家优惠，人家不优惠，抱怨了；卖货求人家买，人家不买了，抱怨了。有怨，心气就不顺，心气不顺，做事也很难顺遂。因此，我们要时常修心养性不抱怨，不怨天尤人。
那么如何修身养性以无怨呢？首先我们要找到产生抱怨的最大原因，一个字：求。因为有“求”而不得才会生怨。求天保佐不顺遂，求人施助不顺遂，便产生了怨，怨天尤人。因此，《中庸》说，在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求人，则无怨。上不怨天，下不尤人。意思是说君子高居上位不去欺凌下位的人，君子处在下位不去高攀上位的人。只是端正自己，不去苛求别人，这样便无怨心，上不怨天下不尤人。
所以人之所以有“求”的原因在于不能端正自己，即不能正己。因此，生怨的根本原因是不能正己。能正己则无怨。
在其位谋其职，则无怨。人最大的怨来自于自身所处地位和环境。人们总是在其位而妄想他位高位，则怨气常生。常言道，人比人气死人，就是这个道理。所以“君子素其位而行，不愿于其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，生平贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难；君子无入而不自得焉。”愿者，怨也。君子无愿，故自在自得。
其三，失败导致生怨，怨天，怨人、怨自己。抱怨解决不了问题和困难，要解决问题和困难必须“反求诸其身”，要反省、总结失败的原因，然后再接再励。所以孔子说：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。意思是说没有射中靶心，要找自身的原因，不能怨靶心不够大不够近。这里也有一个“求”字，求自己也会有怨生，怨自己太笨。所以人一定要中正，也就是一定要端正自己，端正自己的心态，反省认识自己的不足，然后弥补不足再接再励，不怨天不尤人。