读完《论语》，我的心中充满着一种淡淡的感动，因为《论语》总是用最简单的话语告诉我们真正的道理，让我们的心灵归于平静之中。读完了《雍也篇》，也令我从中获益匪浅。这个世界上真正的真理永远都是朴素的，就好像太阳每天从东边升起一样，就好像是春天要播种、秋天要收获一样，论语告诉大家的东西，永远都是最简单的。但是，最令人感动的永远都是最为简单而真挚的东西。
《论语·雍也》中最令我感受深刻的是孔子对于颜回所作的3次评价话语。可以说，孔子弟子凡三千，有名者七十有二，但孔子首推颜回，从这三句的话语中我们可以窥看一二。
第一句是：哀公问：“弟子孰为好学?”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也”。从这一句，我们就能看出颜回的好学不倦，孔子的弟子三千，一定不乏勤奋好学者，孔子却说颜回死后再也没有好学者了，可见颜回品德是勤奋好学，而且在失败时不会迁怒于人，只会从自己身上找差距，而不是为自己的过错和失败找出无数的借口和退路，并且他在求学的过程中不犯重复的错误，这样才是真正的求学态度，只有不迁怒，不贰过，才能获得真正的进步，成就大事业。
第二句是：子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也”。这样看来，颜回不但勤奋好学，而且不为生活艰苦所困，是一个大贤者。他即使居住在简陋的地方，食物仅可以勉强果腹，对于这种情况一般人是无法承受的，但颜回却自得其乐，悠哉游哉，真正能做到不以物喜，不以己悲，全不以物质的贫乏为意。人不堪其忧，所有人都会被此困扰，为自己所处的情况所抱怨的时候，而颜回从来不改变他那种乐观的态度，所以孔子才会说贤者回也，又感叹一声这才是真正的贤德。因为这是在什么样的物质环境下都不改变心境的那种坦然和安宁。在现今时代，要真正做到这一点是十分困难的，尽管现在大家的生活水平都有所提高了，但是又有谁能够真正做到如同颜回一般的安贫乐道呢?
第三句是：子曰：“回也其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。仁爱是儒学的核心精神，而这句话正是孔子对于颜回的仁爱给予的高度肯定，这句话的意思是 “颜回这个人的心可以在长时间内不离开仁德，其余的学生则只能在短时间内保持这样”。 即使在艰苦的日子里，他依然奉行着孔子的教导，并且“其心三月不违仁”。从此，我想到了世上的事情难就难在这“恒心”二字。换句话说，叫做“贵在坚持”。世上事几乎无不适应这一规律。而仁心的修养也不例外。一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事， 不做坏事。不难的是“日月至焉”，难的是“三月不违仁”。我由此想到了近段时间的中国如同卷入了灾难的漩涡之中，先是干旱，接着又是玉树的地震，不幸的事情一件接着一件，牵动着人们的心弦。大家开始呼吁捐款捐赠物资，但是与此同时，我又想到了，每当灾难到来的时候，人们都会十分重视公益事业，但是在普通的日常生活中的我们，是否会有那么一刻想起公益事业，想起身处水深火热中的人们呢?我不得不承认，并不是所有人都是特蕾莎修女，并不是每个人都需要把自己的一生都奉献于公益慈善事业，我想说的只是很多时候，我们并不能只是在灾难发生之际，我们才开始关心弱势的人们，在平常的日子里，也需要我们有所尽力，我曾听过一个很生动的比喻，爱心就像用柴草点火一样，只要有火，柴草就容易被点燃。而我们的心也是这样，只要有“仁”的引导，就容易被感动。要保持柴火不断地燃烧下去，那就得不断添加柴草。但对我们大多数人来说，要么缺柴草，要么懒得添加，所以很少有能使火焰长久不熄的。只有像颜回那样的人，才能够做到一直不断地添草加柴，使火焰熊熊燃烧。
读《论语》，就如同是与圣人在对话。其实圣贤的价值就在于千古之前，他们那些有价值的人生经验可以穿越千年的沧桑，走到今天，让我们仍然觉得温暖;而他在千古之前缄默地微笑着，注视着我们仍然在他的言论中受益而已。
此篇同前几篇一样，以语录体展现孔子对于弟子的谆谆教诲，对于学生的不同个性，孔子都会采取不同教育方式与教育内容，同时孔子也为诸多学生树立一个具有仁德儒者典范，以激励大家共同完善自我修养。
子曰：“中人以上，可以语上也;中人以下，不可以语上也。”孔子说：“中等水平以上的人，可以告诉他高深学问;中等以下的人，不可以告诉他高深学问。”这是孔子对于因材施教的教学方法与教学内容的明确说明。此前都是在对弟子教诲，评价中体会到孔子对于不同个性的学生，不同关注。
既然孔子在平日的教诲中已经阐明了仁的精神，那么他最为得意的学生颜回便是仁德典范性人物，是激励大家去完善自我修养的榜样。
子曰：有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。子曰：回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣。子曰：贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也!这是雍也篇中，孔子对于颜回的三次评价。孔子道：“有个叫颜回的弟子很好学，他从不拿别人出气，也不犯同样的错误。可惜他短命死了，现在再也没有这样的人了，再也没有听说过好学的人了。”孔子说：“颜回啊，他的思想可以三个月不背离仁德。至于其他学生，少则一天，多则一月罢了。”孔子说：“真是贤人呐，颜回!一筐饭。一瓢水，住在简陋的小巷，别人忍受不了的穷苦，而他照样怡然自乐。真正的贤人是颜回啊!”就这三句话，颜回仁善豁达的形象就已跃然纸上了。
除此之外，孔子对于学生不足之处都是直言告诫，他对子夏说：“女为君子儒。无为小人儒。”孔子告诉子夏，要做君子式的儒者，不要去做小人式的儒者，等等。
可见孔子对于学生教育的良苦用心，对于仁德追求的不懈努力，值得我们后世不断的学习，不断的去反省自我。
子说：“冉雍这个人哪,可以但任握有一方统治大权的行政职务.”冉雍便向孔子问询子桑伯子这个人怎么样,孔子说：“子桑伯子这个人也不错,可惜不依礼乐.”冉雍说：“如果内心充满着‘敬’而言行又表现为‘简’,这样的人来掌握一方统治大权,不也是可以的吗?如果内心便充斥着‘简’而言行也表现为‘简’,这样不是太过于‘简’了吗?”孔子说：“冉雍说的没错.”
当孔子评价冉雍时,并没有具体指明,使冉雍可以“南面”的品格到底是什么.但通过冉雍与子桑伯子的比较,我们便可以明确这一点了.但这个比较并不是孔子直接了当地说明的,而是通过冉雍的提问引出了孔子对子桑伯子的评价：“可”但却“简”.问题是,这一评价仍然十分模糊,于是冉雍对“简”做了进一步的阐述和分析,而且得到了孔子的认可.
冉雍在分析中使用了两两相对的四个概念：居、行,敬、简.我们可以看到,冉雍显然是“居敬而行简”,而子桑伯子则是“居简而行简”,则“居敬而行简”正是冉雍得到孔子“可使南面”的评价的关键所在.那么,“居敬而行简”到底指的是什么呢?
孔子曾明确地说：“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周.”(《〈论语·八佾〉读得》14)又说：“质胜文则野,文胜质则史.文质彬彬,然后君子.”(见本章后)相对于夏、商二代来说,孔子很明确地选择了周的礼乐文化.在他看来,夏、商二代缺少“礼”对人的修饰(“礼”是周公旦制礼作乐的`结果),因而人显得“野”,用现在的话来讲就是缺少文化,是野蛮人.当然,孔子也不同意在以“礼”饰身时太过于强调“礼”,那样的人显得虚伪,后世理学时期所出现的“假道学先生”便属于这一类型.孔子所要求的是“文质彬彬”,以“礼”合理地修饰自己的言行,既不能太矫情,也不能不对自己的言行进行修饰.
《礼记》开篇说“毋不敬”(《礼记·曲礼》),而其中所记载的各种对人的言行的规范,其最终的目的也在于使人做到“敬”,“敬”在“礼”中的重要地位可见一斑.由此来看,“居简而行简”显然缺乏对“敬”的坚持.那么孔子为什么又会认可“居敬而行简”这种对“敬”的解释呢?
首先,孔子已经说过要“文质彬彬”,“居敬而行敬”显然太矫情,属于“文胜质”的一面,“居敬而行简”则做得比较好,既有内心的“敬”,又不张扬.
其次,孔子说“躬自厚而薄责于人”(《论语·卫灵公》),要求严以律己、宽以待人,则所谓“居敬”正是对自己的严格要求,而“行简”则是对他人的宽容态度.《大学》说：“是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人.所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也.”这也是对自己严格要求的表现,同时还说明了只有经过严格地修身,才有可能达到“喻诸人”的目的,从而实现治理国家的最终理想,这与孔子因为冉雍“居敬而行简”而认为他“可使南面”同出一辙.
“居敬”,不但是修身的目的,也是修身的方法,但即使我们做到了这一点,也不代表我们可以因此而炫耀于人(事实上,如果我们炫耀于人,那代表我们根本就没有真正做到“居敬”).“炫耀于人”实际上是内心的“敬”表现到人的言行时的一种错误态度：从大的方面讲,我们不能因为我们自己做到了严格的要求而要求别人也能够做到;从小的方面来讲,我们也不能因此而沾沾自喜,时刻都不忘记在别人面前故意表现一番.“居敬”只是对自己的一种要求,对自己的一种态度.能够做到“居敬”的人,对内而言,能够谨守自己的真人状态,而不让自己在孤独的世界里顾影自怜,对外而言,又能够抵制各种各样的诱惑(包括赞誉和挫折),而不让自己在喧嚣的世界里迷失了方向.