作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也但是分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，十分道，名可名，十分名。”是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，十分名。”说的是能够称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名（但并不永恒）。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样的名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种十分朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎？”这局是举例说明上方一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗？难道不是吗？“故致数舆与舆。世故不欲如玉如石。”这是对上方的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自我而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自我置于后，反而受到推崇，把自我置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自我。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”意思是，祸是造成福的前提，而福又内含祸的因素。也就是说，好事和坏事是能够互相转化的，在必须的条件下，福就会变成祸，祸也能变成福。老子说的这句名言，是很有道理的。
老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时著名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。
老子做过周朝的“守藏室史”(相当于此刻的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长)，所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。
公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国;老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。
老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，之后，他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时，关令尹喜明白老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。
老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。
《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公(姓名不详)注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下方我们就透过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。
“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的.哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，最高的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。无，名天地之始。
有，名万物之母。”(《第一章》)这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。
老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”
是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”(《第五十一章》)这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步好处，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响;他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。之后有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。
开篇之前我认为就应先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用一生去诠释！《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。我们明白水是柔的，柔到了极致！我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。然而你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，因为道是“无”。我们明白宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由！（那里所提到的自由，是绝对的自由）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个现实与虚拟“
有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们就应正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最后会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》的感受了吧。
其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个人。告诉后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。
老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是——道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。
“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必须的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。
老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。
“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。
“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”
老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。
老子云“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，觅求自我生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自我内省不已，都需要自我能够达物达人进而才能达己。
当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。
读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。
又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样，领悟的道就有区别。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。
今天终于把道德经读了100遍，终于摆脱了被债主催的感觉。让我们尽全力写一篇博客。
但是刚看的时候看多了晕倒了；越读越经文，感觉每天的失落。被古老师逼着写博客让我想起了读研时的趣事。
当时我们戏剧专业一共3个导师，每个导师有1~2个研究生，一共4个人。所以所有的课都直接去老师家。有时候上课讨论名剧的课文，有时候老师放CD。看碟片当然很开心。没想到，老师拿遥控器的时候，愣了一下。“我们来分析一下这段！”顿时懵了。毕竟看碟的时候，看剧是感性的，需要的是共鸣效果；突然大脑要切换到理论分析和逻辑思维，处于空白状态，就要搜索大脑的每一个角落去回忆可用的情节，寻找可用的理论框架。再看完碟片，感觉有点抖索。我时不时用眼角看看老师要不要拿遥控器。我看剧的时候也尝试调动一些脑细胞做一些分析，但是后者基本上很难做到。老师停顿的时候，我们四个人总是不知所措，不喜欢看。
读《道德经》写博也很难。读圣经的时候，随着次数的增加，越来越像小和尚念经一样漫不经心。按照照顾老师的理论，不需要动脑，总结事情写博一定要动脑。当你在两者之间切换时，你会情不自禁地感到失落。
我们挤一点“牙膏”:
在人生的初始阶段，因为我们的身体和生活条件在“不断增加”，我们的精力会更多甚至完全投入到外在的东西上，比如“为了学习”，比如追求名利。在那个阶段，我们满怀雄心壮志，意气风发，痛斥方遒，相信人定胜天，相信人定胜天，相信“我能行”。但是当我们的身体、事业、生活的其他方面都在慢慢衰退，也就是“日薄西山”的时候，大家就会转向内心，也就是“求道”。具体的道虽然多种多样，但可能是儒、道、佛、基督、心理学、瑜伽、其他灵魂的鸡汤，也可能是大法。看到我不行，人的终结就是神的开始，道的开始。
《道德经》强调尊重自然规律，顺应潮流。“人遵法，地遵法，天遵法，路遵法。”道即法，法源于自然。人只有遵循自然规律才能有所作为。违反自然规律必然要受到惩罚。工业发展造成的环境污染直到今天才被认识到。教育也是如此。只有遵循教育规律，孩子的成长规律，顺其自然，因材施教，才能有效。《道德经》说：“教学无字，无为之利，天下所希冀。”教育不是让老师多教学生，而是让学生自己去学习，去体验，收益会更大。
《道德经》用简单的辩证方法论审视世界和生活，多次强调“做而不犹豫，生而无有，行而不依靠，行而不生”。一个人做事要脚踏实地，不求华丽的辞藻；有所作为，不能居功自傲，应该谦虚谨慎，正确对待自己。正确对待自己是最难的，所以说“知人者智，知友者智”。很多人犯错，往往是因为缺乏自知之明，带着一点点成绩得意忘形；如果你遇到一点挫折，你就会失去信心。
《道德经》用辩证思维审视人生的不幸与福报。所谓“不幸靠幸福，幸福靠不幸”。因此，人们应该为和平时期的危险做好准备。事情顺利的时候要想到自己会遇到的各种挑战，读完觉得困难的时候要想到美好的未来。《道德经》也告诉人们，有一件事是可以通过犯错来避免的，那就是我们常说的“知足常乐”。“罪大恶极
《道德经》最后一章说：“信仰不美好，善言不可信；好人不辩，辩者不善；知者不知，知者不知。天道，利而不害；圣人之道，勿争也。”真实的话不华丽，华丽的话不真实；好人不善于辩论。人们不一定善良；真正有知识的人不炫耀，自以为什么都懂的人不一定有知识；自然法则是让万物受益，而不是伤害；高尚的人的准则是默默工作，不与人竞争。我觉得应该以此为座右铭：不要听华丽的词藻和美丽的奉承；不炫耀，好好学习；努力工作，谦虚谨慎，为人民做力所能及的贡献。
“没什么，世界的开始”
生命从何而来？父亲的精子和母亲的卵子都是没有“生命”的东西，就像我们身体里的任何细胞一样。即使它们有其特殊性，但只有结合起来才能形成一个特殊的东西。比如泥与火结合形成陶器，形状和质地都变了，但本质不变，还是无生命的。从精卵结合到婴儿，生命从何而来？
人生是什么？如果生命是健康身体的组合，那么如果有科学家无缝组合的健康器官，这样的“人”会有生命吗？如果是，讨论“灵”和“魂”有什么意义？如果不是，灵魂会在肉体死后死去吗？如果灵魂永生，他们会去哪里？
“出名，不是很出名”
语言和名字不能互相附加。我觉得在某种程度上是科学的。贤者的言论在他所处的时代和生活背景下是可行的。但无论是自然还是社会，还是每一个个体，都在变化。比如孔子重视“礼”，是因为人的心在周末不老，道德相反。《红楼梦》年，在一个家教严格的大家庭里，是对年轻人自由思想的扼杀。鲁迅的反传统文化是，外国不得不迫使中国人面对战争，面对生存困境。在生活如此艰难的战争时代，普通人是不可能懂礼仪，谈音乐的。在这个世界上，随着经济、科技和网络的发展，人们想要有更多的钱，无休止地追求美、物质和权力，这违背了自然规律。
世间万物，到了巅峰都会衰落。如果人的物质欲望得不到抑制，一定程度上肯定会阻碍人的思想或精神。所以近代说要复兴国学，因为国学有中庸之道，有敬畏自然之心。比如，人们应该遵守这样的规则，严冬过后，春天一定会到来，严冬自然会持续几千年。所以，人在“知”之后，要采取平和的生活方式，日复一日地探索宇宙中生命的真谛。
“所以，总没有，我想看它的精彩；经常，我想看。”
就像我的第一个问题，世界上还有很多未解之谜。现实中似乎没有什么线索，要找“没有”。而“无”是神秘的，要从“有”开始仔细考察线索。送东西也有办法，但生活也有办法。正所谓“两者出异名”，“道为一”，所以“无”也是可观的。
人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重？职业理想与职位高低是否挂钩？社会关系与个人能力有必然联系？你更需要他人的认可还是自我的肯定……..？哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机？或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿Q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机；思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿Q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。
这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿Q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学习任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”；初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了；到了高中，还用说吗？文山题海，只有两个字——冲啊！“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了；大学？中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少；事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。
说的远了。前些日子，阿Q很认真的学习了《道德经》，受用良多，不但帮助阿Q梳理了很多“思想”问题，也让阿Q进一步理解了“管理”。
老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿Q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。
《道德经》第17章曰：“太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。
这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。
“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢？企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。
“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢？往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢？是不是“格局”还有点不够呢？
“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你！领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗？其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。
“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。
“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题？该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿Q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践；缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发；“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的！
“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字；即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少；其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学习的是：“为而不争”的哲学思想。
其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量；而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。
说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”；书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”！这是老子主张的“王道”的境界。
人到中年，更应该注重“内功”的修炼！年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”！
希望阿Q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。
智者见微。应该说，真正影响我们命运的，常常是我们视而不见的细微。古训曰：“司命者，微名也。”现代社会管理学认为，心态决定命运，细节决定成败。
以一例示之，此前在商场购买儿童床，品牌货，价格为国内之最。然而，送货比约定迟了五天，商家解释说“我们也不想这样”。安装时最主要横板发错货，厂家说没关系只需要再送过来。妻子发现床柱有轻微裂痕，安装师傅解释说：“安装完就看不见了”。
听完解释，我笑了，叫妻子不要再寻找其他瑕龇，最后检查一下有无安全问题即可。不是我不想要好货，而是我明白有些人每天忙着找理由解释，又或指责别人的不是；另一些人则忙于表现能力和超越自我，两者截然不同的命运，其实早已注定。因此，妻子与之争论的结果也已然可以预料。
韩恒恒；在这个微信和QQ连接你我的时代，每个人的朋友圈可能都有网名为“好的像水一样”的朋友，或者是个人签名上写着“圣人之道不争，夫之不争，天下不争”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新组建”的同事。这一盛况显示了老子思想对中华民族的巨大影响。两千多年前，百家争鸣，提出了自己的治国理念和为人民服务的方针。时至今日，这些理念依然是我们民族的瑰宝。
老子说“水若善，水对万物无不良”，核心点是利生利民，而忽略名利权势。老子说：“天道利而不害贤者之道，为之奋斗。如果不违法，那就是什么都不做。老子还说：“拿世界无所事事是不够的，拿世界有所作为也是不够的。”管理者不应该违法闹事。如果管理者经常胆大妄为，不断制造事端来彰显自己的权力，企业就很难管理。老子说：“无为而治。”管理者要顺应自然规律，实事求是地寻求切实可行的方法，这样就不会有治愈的方法。
“文道勤中士和他干的”。老子还强调，抓法可以用来指导实践，而不是光说不练。
对于企业来说，产品质量是开拓市场的关键因素之一。比如，马鞍山钢铁股份有限公司通过不懈努力，克服了汽车覆盖件个性化需求多、汽车覆盖件更新周期短、汽车覆盖件表面要求极高、生产难度大、汽车生产线自动化、钢板质量稳定性要求极高、汽车生产流程长、技术难点多、读书笔记集成度高等五大核心难点。现在作为国内主流的汽车面板供应商，逐渐开拓了市场，获得了更多的用户群体，赢得了更好的口碑。在公司生产线和冷轧产品的升级过程中，我们建立了相对完整的设备体系，以推进设备精益管理为重点，通过加强基础管理和专业培训，实现了设备由修到控、由修到管的转变，保证了设备的稳定和精益运行，为硅钢、家电板、汽车外板等高端产品的质量稳定提供了有力保障。
白天无所事事，难以入眠！如果不能在工作中贡献自己的力量，那就是空虚痛苦。我们遵循规律，实事求是，克服困难，创新，创造效率。有工作就有责任，有责任就要承担。“无为”是指导我们工作的方式，“无为”是鞭策我们实现目标。