初次了解美学这门学科，一般会感性地认为这是一门关于美的学问，什么是美，怎样欣赏美。在阅读美学的相关经典著作之后，对美学会有一个更为全面深刻的认识。比如李泽厚的《美的历程》，这是在二十世纪八十年代的重要美学著作，在当时产生了广泛的社会影响。作为读者自然很好奇，这究竟是本怎样的小书，在当时影响了那么多的年轻人。
由于一开始就对本书存在阅读的“期待视野”，希望从书中了解作者对美学独特的见解，而《美的历程》让人印象最深的，可能也是本书最大的特点，就是作者在介绍“美的历程”时的连贯性、简洁性。
虽然本书也像其他著作一样分了章节，按历史发展的时间顺序，介绍从远古图腾时代的艺术萌芽到明清文艺思潮的兴起的各时代艺术特征及美学思想。“那人面含鱼的彩陶盆，那古色斑斓的青铜器，那琳琅满目的汉代工艺品，那秀骨清像的北朝雕塑，那笔走龙蛇的晋唐书法，那道不尽说不完的宋元山水画，还有那些著名的诗人作家们屈原、陶潜、李白、杜甫、曹雪芹……的想象画像，它们展示的不正是可以使你直接感触到的这个文明古国的心灵历史么？”时代精神的火花在这里凝冻、积淀下来，传留和感染着人们的思想、情感、观念、意绪，经常使人一唱三叹，流连不已。我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程。作者在开篇就以各个时期最具代表性的美学意象吸引着读者。
在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变，并在充足的个例分析之下以凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神，“汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的则是世俗人情”。
但作者却没有把各朝代的界限分明地划分出来，反而让人感觉本书有故意化解朝代之间的隔膜的迹象。读者在历史教科书上面读到的一直都是清晰的朝代界限，唐诗、宋词、元曲、明清小说，这在很长一段时间让普通读者曾经认为唐诗就是唐代才出现辉煌的，却不知道诗歌从内容的广度到形式的完美都经历了前代的积累；误以为宋词是不可逾越的高峰，却不知道唐朝也有不一样的“唐词”风格，清代的词却是在内容形式上臻于完美了。
作者的这种做法使得每个时代不同的艺术特征之间的衔接十分自然，而读者能够更容易地理解到两个相邻或间隔的时代之间的历史联系。正如钱穆先生在《国史大纲》里所说，“延绵不断”是中国古代历史发展的一大特点。这一特点放之于中国美学史的发展里自然是合理的。李泽厚先生正是自觉地注意到了这一特点，才使读者在阅读本书时能够感觉到中国古代“美的历程”并不像西方艺术发展一样断断续续，而是浑然一体的。我们从此可看出李泽厚先生在连贯性、简洁性方面所作出的努力。
书中对于青铜饕餮的美的欣赏印象深刻。饕餮之所以美，不在于这些形象如何具有装饰风味，而在于这些怪异形象的雄健线条、深沉凸出的铸造刻饰，恰到好处地体现了一种无限的、原始的、还不能用概念语言来表达的、原始宗教的情感、观念和理想，配上了沉着、坚实、稳定的器物造型，极为成功地反映了“有虔秉钺，如火烈烈”那进入文明时代所必需的血与火的野蛮年代。因此李泽厚说，这些饕餮尽管极力夸张狰狞可怖，但其中仍然存留着某种稚气甚至妩媚的东西，有一种原始的、天真的、拙朴的美。
至于后世的狞厉作品之所以缺乏美感，是因为青铜时期所有人都非常信奉巫师的话――包括国王和巫师自己，所以他们所创造的饕餮，饱含作者的思想情感；而后期那些造型，作者里许多人也许本身就是无神论者或怀疑论者，他们的作品即使非常夸张、恐惧，也缺少了因真情而带来的美。
创造和欣赏美都是需要真情实感的参与。“一代有一代之文学”，审美艺术的创造就同文学一样，“一代也有一代之审美”，读者应该抱着一种真诚了解和同情的态度去欣赏各种不一样的美，不应该以当代的标准去苛求前人，每一个时代独特的美都能够被了解被欣赏，这才是时代文明进步和艺术精神的体现。
阅读美学经典著作，需要读者自身有一定的文学素养积累，对美学相关基本概念要有清晰的认识，对中国古代的文学、雕塑、音乐、建筑、生活都需要有一定的了解，最好是之前对其它的美学大家的观点也有宏观的把握，不然就无法领略本书的精妙独特所在，在比较、融汇、思考之中不仅欣赏到作者的观点，也锻炼了自己的审美死亡能力。
阅读《美的历程》，读者往往会有一番惊喜的收获，就像在别人的引导下解答了自己一直忽略或疑惑的问题。细细回味《美的历程》，确实如书名所说，阅读的过程你自己的看法会不自觉被它所引领，作者在书中对中国数千年的艺术和美学作了宏观把握，为读者梳理中国古代“美”的发展脉络，我们按照作者的思路进行了一场中国古代的“美的历程”。
不久前经人推荐拜读了李泽厚先生的《美的历程》。先生从宏观鸟瞰的角度对中国数千年的艺术文学做了概括描述和美学把握。
李先生的开场白是这样的：
“中国还很少专门的艺术博物馆。你去过天安门前的中国历史博物馆吗？如果你对那些史实并不十分熟悉，那么，做一次美的巡礼又如何呢？……我们在这里所要匆匆迈步走过的，便是这样一个美的历程。那么，从哪里起头呢？得从遥远得记不清岁月的开始。”
于是，我被李先生引领着走进了中国近8000年的“美的历程”。
我们每个人不管身份如何，贫富贵贱，地位高下，追求美却是每个人的本性。因为人类在物质生产过程中便逐渐追求和发展精神生产和创造意识形态的产物———“美”，这个追求是人类的高级属性发展的结果。但是什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？这些问题至少对我是模糊的。
李泽厚先生用他哲学家的思维，美学家的理论，文学家优美的散文般的文字表现形式，为我们清晰而深刻的阐述了以上这些问题。让我深深沉醉在“美的历程”里，久久不肯离去。
本书里，李先生从粗狂的远古图腾——“人首蛇身”，“人首鸟身”那原始艺术的“龙飞凤舞”，从殷周青铜艺术的“狞厉的美”，先秦理性精神的“儒道互补”，魏晋“人的觉醒”的风度，唐宋佛像雕塑，宋元山水绘画及诗词曲的审美品类，直到明清小说戏曲的浪漫感伤……有时一泻千里，有时涓涓细流；有时一气呵成，有时娓娓道来。让读者欲罢不能。
我在读李先生的《美的历程》的过程中，有些章节泛读，有些是精读的。比如，第三部分“先秦理性精神———儒道互补”，我是精读的。因为我要搞懂，中国美学的着眼点在哪里？这是我很迷糊的问题。
李先生在这一章节里有这样一段话：艺术和审美“因为重视的不是认识的模拟，而是情感感受，于是，与中国哲学思想相一致，中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系、韵律……中国古典美学的范畴，规律和原则大都是功能性的。”他对这个功能性有以下四方面的阐述：
其一，“它们作为矛盾结构，强调得更多的是对立面之间的渗透与协调，而不是对立面的排斥与冲突”。
我的理解是，在艺术领域，诸子百家，各显神通，但他们会有许多的矛盾和冲突，表现最为明显的是儒道两家的对立思想。儒家思想对艺术“强调的是官能、情感满足和抒发，是艺术为社会政治服务的实用功利；道家强调的是人与外界对象的超功利的无为关系亦即审美关系。是内在的精神的、实质的美，是艺术创造的非认识性的规律。”
就此看来，儒家思想对政权的巩固，对社会秩序的维护，乃至家庭的稳定都是有利的，所以儒家思想的功利性是有必要的。但它对人性的自然发挥是有约束的，它“以其狭隘的实用的功利框架，经常造成对艺术和审美的束缚、损害和破坏”。然而，人性的自然发挥是不以人们的意志为转移的，道家则崇尚自然，突出自然和人性的光辉，它恰恰给予儒家“这种框架和束缚以强有力的冲击、解脱和否定。
浪漫不羁的形象想象，热烈奔放的情感抒发，独特个性的追求表达给中国艺术发展提供新鲜的动力”。但道家的思想有些是不被统领者接受的，倘若太崇尚自然，太无序散漫，对政权的巩固，对社会秩序的维护也是不利的。面对儒道的矛盾，采取互补的方式是最佳的途径。
这就说明我们的美学和艺术要强调艺术领域这些矛盾的对立面之间的渗透和协调，而不是强调其对立面的排斥于冲突，于是，儒道互补就成了这种对立面之间渗透和协调的最好方法。
其二，李先生说：这个功能性“作为反映，强调得更多的是内在生命意兴的表达，而不在模拟的忠实，再现的可信。”
比如，李白的诗里形容的瀑布为“飞流直下三千尺”，他把普通人眼里的瀑布，不是忠实于原型的普通表述，而是进行艺术了的彰显，但他还嫌不够，他继续说：“疑是银河落九天”，把瀑布这个特征用比喻的方法更加艺术化的凸显出来，把瀑布的美和壮观艺术地呈现在读者面前，这是作家强烈的情感流露，他也让读者产生了同样强烈的共鸣，于是作者和读者的情感交融在了一起。所以就像李先生说的：美学重视的不是认识的模拟，而是情感感受。
其三，这种功能性“作为效果，强调得更多的是情理结合，情感中潜藏着智慧已得到现实人生的和谐和满足，而不是非理性的迷狂或超世间的信念。”
我的理解是，虽然美学和艺术不是人对物质世界的认识的模拟，但艺术也应该尊重客观世界，要表达人的潜藏在情感中的智慧，而不是脱离现实的不着边际的胡编乱造或闭门造车。而人的自然环境，社会生活环境是艺术家创造的源泉，唯有走入自然唯有与社会相结合，艺术家和艺术领域才有创新和发展的可能。所以，艺术家的作品的情理结合也是中国美学所要强调的。
其四，这种功能性“作为形象，强调得更多的是情感性的优美（”阴柔”）和壮美（“阳刚”），而不是宿命的恐惧或悲剧性的崇高。”
对于这一点，在许多看似感伤的诗句里都可以看到“美”的流露。
比如，唐朝的陈子昂的诗“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独沧然而涕下。”
李先生说：他的诗句虽“满腹牢骚，一腔愤慨的，但他所表达的却是开创者的高蹈胸怀，一种积极进取、得风气先的伟大孤独感。它豪壮而并不悲痛。同样，像孟浩然的《春晓》：
春眠不觉晓，处处闻啼鸟，夜来风雨声，花落知多少。
尽管伤春惜花，但所展现的，仍然是一幅愉快美丽的春晨图画，它清新活泼而并不低沉哀婉。”
我们从中看到了，真正流芳百世的艺术，即使在表现悲伤的事物和愤慨的情感时，却仍能让人更多的感受到美丽、清新，甚至还可以不失活泼。
读到这里，我对中国美学所强调的内容有了自己的理解了。
李先生在他的结语里说，“对中国古典文艺的匆匆巡礼，到这里就告一段落，跑得如此之快速，也就很难欣赏任何细部的丰富价值。”
我觉得，这本书，虽没能让我们看到中国艺术的“任何细部的丰富价值”，但我觉得，李先生却能把我们真正引领进8000年中国的“美的历程”，倘若让我自己去“中国古典艺术博物馆”参观十遍，都可能感受不到“美”之所在。因为没有他的引领，我即使到故宫，即使看到所有的细部的丰富的古典艺术品，我也没有能力看到她们的“美”的丰富的价值所在。所以，虽“匆匆走过”，却让我对中国“美的历程”产生强烈的兴趣，让我这个“审美”的门外汉在“美的历程”里受益匪浅。
我这次只是泛读，我想以后还会对一些章节好好精读。因为，我还想享受阅读《美的历程》的过程。李先生的写作形式，本身很好地诠释了艺术不是简单的认识模拟，而是情感感受，李先生的这本书就是他对中国“美的历程”的丰富的情感流露，这本《美的历程》就是一件艺术品。
《美的历程》是由中国现代著名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作，从宏观鸟瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼”，全书共分为十个章节。
《美的历程》这部书跨度很大，从原始社会到明清王朝，波及各个朝代的方方面面，构造了一个古代美学发展的脉络图。这部书是用美学的标准去评价中国的考古、文学、艺术……与单纯的文学审美有着本质的不同：它需要历史知识、美术知识、文学知识等等，很全面，让我有吃力的感觉。他是以美学的标准去评价中国的考古、文学、艺术……的审美角度而著作。
书中也蕴涵着哲学知识，如：社会心理和意识形态上具有重要的位置，是他们的世界观人生观的一个核心部分。
这个核心便是在怀疑论哲学思潮下对人生的执著。在表面看来似乎是如此颓废、悲观、消极的感叹中，深藏着的恰恰是它的反面，是对人生、生命、命运、生活的强烈的欲求和留恋。而它们正是在对原来占据统治地位的奴隶制意识形态——从经术到宿命，从鬼神迷信到道德节操的怀疑和否定基础上产生出来的。正是对外在权威的怀疑和否定，才有内在人格的觉醒和追求。
而书中也有着作者他所理解的艺术、美学追求。书中说到：内的追求是与外的否定联在一起，人的觉醒是在对旧传统旧信仰旧价值旧风习的破坏、对抗和怀疑中取得的。
内容上与哲学本体论的追求一致，人的主题展现为要求与“道”——自然相同一：在形式上与绘画一致，文的自觉展现为要求用形象来谈玄论道和描绘景物。但由于自然在这里或者只是这些门阀贵族们外在游玩的对象，或者只是他们追求玄远即所谓“神超理得”的手段，并不与他们的生活、心境、意绪发生亲密的关系（这作为时代思潮要到宋元以后），自然界实际并没能真正构成他们生活和抒发心情的一部分，自然在他们的艺术中大都只是徒供描画、错彩镂金的僵化物。
我读完这本书意犹未尽，楚汉浪漫主义的气势与古拙，魏晋风度的人的主题，文的自觉。阮籍与淘潜篇，盛唐谙中。青春。李白。音乐性的美。杜诗颜字韩文篇等。使我更深刻的认识到了艺术和做人的魅力。完全颠覆了我原本幼稚而愚笨的认识。在文化艺术琳琅满目的世界畅游，品味先哲们思想的乐土，让我的“审美感情”丰富厚实。
暑假要求阅读一本书，我选择了《美的历程》。拿到这本书，看着封面，并不能像其他一些书籍一样，可以从封面猜到一些关于文字内容的信息，充满了神秘感。在还未打开书之前，先了解了一下大家对这本书的认识：
冯友兰说过“它是一部大书，是一部中国美学和美术史，是一部中国文学史，是一部中国哲学史，是一部中国史。”也有人问过：“这是一本专论？不是。这是一本通史？不是。这是一本散文？不是。这是一本札记？不是”。其实它可以什么都是，而它又什么都不是。很多人认为这是一本很难归类的书，可以是一本思想书，也可以是一本美学书，因为它包含了很多哲学分析和美学介绍，也包含了很多文化研究的历史文献在内。
作者李泽厚本人是这样认为的：“大部分的历史论著把很活泼的文艺创作僵化成死板的东西，许多文学史与艺术史把文艺创作割碎了。我认为不管是艺术、文学还是美学，都离不开人的命运，也离不开历史。”所以，它就是一场美的历程而已。
说实话，这本书初读起来有些晦涩和吃力，很难走进去。翻了几页之后，合上书，似乎什么都没读，内心深处又似乎被狠狠的触动了一下，脑海里涌现出前所未有的画面，似杂乱，又似清晰。于是继续打开书，随着文字一行行的转换，一幅幅画卷模糊又清楚的跳跃在眼前：远古时代的龙飞凤舞、青铜时代的狞厉之美、先秦的理性精神、楚汉的浪漫主义、魏晋的人文风度、佛陀的悲惨世界、盛唐的夺目灿烂、中唐的韵外之致、宋元的山水意境、明清的文艺海洋。
李泽厚先生没有用传统的历史书般的传统介绍，它是从陶器、青铜器到铁器，从诗词、歌赋到文学，从雕塑、绘画到建筑，李泽厚先生把美与文学，美与历史，美与哲学始终结合在一起，让艺术的美感逊色于生活内容的欣赏，让高雅的趣味让路于世俗的真实。正如书中写的“美作为感性与理性，形式与内容，真与善、合规律性与合目的性的统一，与人性一样，是人类历史的传大成果”。
在美的历程中，无论时代如何变迁，所有的这些美的作品中，展现的永远是当时最真实的生活。这些已经逝去的，存在的，即将到来的，每一种美，都将沉淀在历史的长河中，成为一场美的历程。
本学期，我拜读了李泽厚先生的作品《美的历程》，书中他把中国人古往今来对美的感觉展现出来，从宏观鸟瞰的角度对艺术、文学作了概括性描述和美学把握。带领读者对古典文艺进行了一次生动而深刻的巡礼。
《美的历程》全书共十个章节，其内容从远古的“龙飞凤舞”，动物形象符号化为抽象几何纹的积淀过程，到青铜器饕餮纹狞厉的美，到先秦的儒道互补、建筑艺术，到楚辞汉赋的浪漫主义，汉代的气势与古拙美，再到“人的觉醒”、“文的自觉”的魏晋南北朝，还有六朝、唐、宋的佛陀世容雕塑艺术，到宋元山水及诗词曲的意境，直至明清市民文化、世俗小说和戏曲的兴起。书中李泽厚先生带领我们领略了中国书法“线的艺术”美，细细品味唐诗的丰神情韵少年才气和宋词的筋骨思理、思虑深沉，聆听李白那飘逸而瑰丽的浪漫文学交响诗，深度解析杜诗颜字韩文中的“破旧”与“立新”，体味宋代艺术追求上的空灵、含蓄、平淡与自然之美……同时，让读者认识到中国美学的着眼点更多不是对象、实体，而是功能、关系与韵律。强调的更多是对立面之间的渗透与协调，而非对立面的排斥与冲突。
书中多次提到的“有意味的形式”让我印象深刻。“有意味的形式”是贝尔提出的，他认为视觉艺术的根本在于他们都是“有意味的形式”，坚持从“美在客观”来解释美。在远古陶器纹饰中由写实到符号化成为抽象几何纹样，正是一个由内容到形式的积淀，是美作为“有意味的形式”的原始形成过程。对于线条艺术，一般的图案花纹的形式美常常是静止、程式化的，而失去生命感。“有意味的形式”恰恰相反，它是活生生的、流动的、富有生命暗示和表现力的美。而中国书法艺术则是后者。李泽厚先生对中国书法艺术的阐释，让我更深刻的体会到书法“线的艺术”的美感。它不是线条整齐划一均衡对称的形式美，而是远为多样流动的自由美。行云流水，骨力追风，有柔有刚，方圆适度。它的每一个字、每一篇、每一幅都可以有创造、有变革甚至有个性，并不作机械的重复和僵硬的规范。同时，让我对“有意味的形式”有了新的认识，它并不是客观世界刻板、不动的，而是有生命的脉动在其中。正如宗白华《中国书法中美学思想》提到，“至其针垂韭笔致，横直转折，安排紧凑，又如三等角之配合，空间疏密之调和，竟能给一段文字以全篇之美观。”书法这种“有意味的形式”也不是简单的堆砌，而是书家情意结构所成，骨子里透着一股灵气。
书法到了唐代，强调“达其情性，形其哀乐”，“随其性欲，便以为姿”，将书法作为抒情达性的艺术手段。作为表情艺术的特性，并将这一点提到与诗歌并行、与自然同美的高度。如草书与狂草，像李白诗一样无所拘束而皆中绳墨一样，流走快速，迅疾骇人，把悲欢情感极为痛快淋漓地倾注在笔墨之间。而“美在客观”的“有意味的形式”也在书法中与主观情感结合，将“线的艺术”推向一个崭新的阶段。正所谓“情形而言，去会风骚之意；阳舒阴惨，本乎天地之心。”
“美是感性与理性，形式与内容，真伪善，合规律性与合目的性的统一。”在李泽厚先生的笔下所经历的一次“美的历程”，让我对中国古典文艺和各个时代特色有了一定的认识，在其中体味古迹斑斑的美。不仅领略了书法艺术的灵动，也感受了建筑的巨大空间感受漫游，还有宋代瓷器艺术中讲求细洁净润、色调单纯、趣味高古，还有绘画中的“气韵生动”，形似与神似、写实与诗意的矛盾与融合统一，以及明清文艺思潮中市民文艺背后的近代资本主义萌芽。
正如李泽厚先生所说：“俱往矣。然而，美的历程却是指向未来的。”
美从生命开始，走向生命，融化生命……
——题记
曾单纯的以为，美只不过是一种客观存在；曾天真的以为，自己早已明白了美的真题；曾可笑的以为，美是遥不可及的；曾简单的以为，美就是秋日梧桐静静洒落的身影，就是金黄的银杏叶缓缓飘落的画面。镜中花，水中月，需要寂寞地欣赏……
看着喧闹的人群，浮华的城市，阑珊的灯火，斑驳的光影，如昼的黑夜，我十分迷茫、困惑而又矛盾。美到底是什么，美究竟在哪里？美是柳永的杨柳岸，还是李白的杯中酒？是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然？于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾挣扎而充实圆融的洗礼……
鸟瞰着美伴随着时间流淌千年的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播洒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，美是庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动的。她带给人心灵的不仅仅只是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。
陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直在我们的身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。
《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，是需要从生活的点滴中去仔细品味的，真正的美是要在如镜的心中才能看见，同时看见自己的内心感动。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。
浮躁的世界，看着人们对美的理解在世俗的海洋里一点点堕落与沉沦，那欢笑过后的苍凉，幻灭，空虚，虚妄，在黑夜里，在月光下一点点发酵，破碎。美在这个世界似乎是混沌的，是迷惘的，忧虑如影相随，面对着那残阳之下渐渐升腾的喧嚣……
千百万年智慧与生命的积淀在眼前的城市里流浪，没有归宿与认同的依靠。然而美的生命总是有规则地出发与回归，无论世事沧桑却依然生生不息，绵延不止，她沉睡于每一个人最初清澈的记忆，一梦斑斓，梦醒之后依旧浪漫，感动，绚烂，美的尊严傲然于天地之间。“生活永远都不会抛弃如此深刻的感动，从古至今。”《美的历程》低语着。
从先秦百家对自我精神来去的溯源到魏晋名士对于人的价值、文的觉醒的求索到南宋有无之境的深刻探讨，先人对内化本我的美的追求作为外在物质追求的另一面，承载了太多沉重而伟大的思考与记忆。从自然走向人类本身，从对未知力量的崇拜到对自我意识的发掘，神秘的图腾，古拙的汉塑，灵动的书法，哀婉的红楼，虚实相间的山水人情，都是历史在寻找美的最初的载体。《美的历程》引领我从感性的思考，从亲历式的阅读体验中去触摸生命之美的温度，追寻美的足迹，获得美的感悟与启迪。
我仿佛触到了这个文明古国心灵的历史，仿佛经历了千年以来悬于灵魂深处的感动。在美的感召下，生命变得敞亮而豁达，平静而深邃。
作为人感性认识中自觉触发的一种意识知觉，作为一个时代的精神火花的凝聚，美她永存于每一个人内心的深处。当外在的美使生命与感动合拍的那瞬间，我们需要做的，是聆听生命之大美，是让自己的心灵与美相交融，并成为内在美的自觉载体。
一如庄子的生命有七重境界：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不生不死。他不惜把一切的生命元素抛弃，甚至把肉体的生命在第三重境界便与意识相剥离，最后还剩下什么？是一种永恒静止的美的生命的延续，是一种面对自我世界的伟大思考和假设。生命成为了美，把世界凝固在意识的一秒，只有美在流动。庄子把如此抽象的内在的美的感动以生命的形式外化，生命价值的提升与意识的超越是美的终极意义与价值。这样的洒脱与超然，这样的大彻大悟是怎样的一种美的境界？她如扶风而来的笛声，直抵我们的心灵深处。
一刹那的感动，在千年风霜间永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳于这林立的楼宇间，澄澈，绚烂，沉静，惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里潜滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。
《美的历程》这本书，是我最喜欢的书之一，也是我求学时期最早接触的一本专业美学的书，直到现在我依然爱不释手。李泽厚先生用十几万字、十个章节带领读者进行了一次从远古到明清的“美的历程”，让人印象深刻却又回味无穷。李泽厚先生用一些异常简洁明快而又高度凝练的原创概念阐释、铺陈、思辨了这次美的历程，虽然彰显出作者宽阔的视野、深厚的积累，但是在开始阅读这本书时，我是在并不深刻理解的情况之下，开始了这场匆匆的美学旅程。
追求美却是每个人的本性。但是，什么是美？美是如何产生的？美的本质是什么？我们中国美学的着眼点在哪里？等等，这些问题却是一直以来人们不能很好解释的。作者用自己独特的视角，在远古图腾、青铜器亦或者是诗歌、小说中都发现了美，而这些是普通人并不曾发现或没有注意的，这点给了读者们新的视野。
例如书中提到的的“青铜饕餮纹”书中说，青铜饕餮之所以美，不在于这些形象如何具有装饰风味，而在于这些怪异形象的雄健线条、深沉凸出的铸造刻饰，恰到好处地体现了一种无限的、原始的、还不能用概念语言来表达的、原始宗教的情感、观念和理想，配上了沉着、坚实、稳定的器物造型，极为成功地反映了“有虔秉钺，如火烈烈”那进入文明时代所必须的血与火的野蛮年代。这种种凶狠残暴的形象中，又仍然保持着某种真实的稚气，从而使这种毫不掩饰的神秘狞厉，反而荡漾出一种不可复现和不可企及的童年气派的美丽。因此李泽厚说，这些饕餮尽管极力夸张狰狞可怖，但其中仍然存留着某种稚气甚至妩媚的东西，有一种原始的、天真的、拙朴的美。而近年战国中山王墓的大量铜器很标准，格外精巧，玉器也逐渐失去远古时代的象征意义，而更多成为玩赏的对象，或赋予了伦理的含义。那祭祀礼器，尽管也有龙有凤，却不能令人起任何崇高之感……
所以，在青铜饕餮的最后一个段落，李泽厚说：“当青铜艺术只能作为表现高度工艺水平的艺术作品时，实际便已到达它的终结之处。战国的青铜巧则巧矣，确乎可以眩人心目，但如果与前述那种狞厉之美的殷周器物一相比较，则力量之薄厚、气魄之大小，内容之深浅，审美价值之高下，就判然有别。十分清楚，人们更愿意欣赏那狞厉神秘的青铜饕餮的崇高美，它们毕竟是那个‘如火烈烈’的社会时代青神的美的体现。它们才是青铜艺术的真正典范。”
在令人感到乏味的诗词歌赋中，李泽厚先生也展示给了读者一幅属于诗词歌赋特有的美图。正如作者所说“汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，而以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的是世俗人情”，而我更感兴趣的就是明清文艺的世俗人情。“这是又一个广阔的对象世界，但已不是汉代艺术的自然征服，不是那古代蛮勇力量的凯旋，而完全是近代市井的生活散文，是一幅幅平淡无奇却五花八门、多姿多彩的社会风习图画。”
纵观《儒林外史》、《西厢记》、《红楼梦》、《聊斋志异》等等这一时期的文学作品，所表现出来的都是令读者所能通俗易理解、感知的世俗生活。他们的所表现的是一些平淡无奇然而却比较真实和丰富的世俗的或幻想的故事。在《儒林外史》中，读者们在一定的历史背景下就能很好的理解文中所表现出来的那种儒生们的追求名利的世俗生活情况。《红楼梦》所描绘的是四大家族的兴盛衰亡，描绘的也是家族日常的生活，“刘姥姥三进大观园”就可以很好的表现了这一世俗生活的表现。而世俗生活中重要的一部分就是男女的爱情，正如《西厢记》，虽然在当时被列为违禁的书，但是其中贴合普通百姓的爱情描写深深吸引了许多读者，许多人并不在意那所谓的“禁”，还是通过各种方式一读此书，连《红楼梦》中一直循规蹈矩的林黛玉都读过此书。可见，这种世俗生活的、所表现出来的“美”对广大读者的吸引力。
“这种书俗文学的审美效果显然与传统的诗词歌赋，有了性质上重大差异，艺术形式的美感逊色于生活内容的欣赏，高雅的趣味让位于世俗的真实”，这里没有高大的英雄形象，没有真正报复雄伟的主角，而是一些接近现实生活的故事，而这种接近现实生活的故事显示的是故事的合理性和真实，引人入胜。
《美的历程》还揭示了另一个与平时的教育不一样的视角。一般普遍认为，某一个诗人的风格特点是统一的，很少会对其诗歌、词分开单独研究其特点，但是，此书却提出了、分析了不同的观点，如韩愈，“同一个韩愈，与进攻性、煽动性、通俗性的韩文相并行的，倒恰好是孤僻的、冷峭的、艰涩的韩诗；尽管‘以文为诗’，但韩诗与韩文在美学风貌上是相反的。”除了韩愈，文中还提到了柳宗元、韦应物等等的诗文，“经常是这两个方面的复杂的统一体”。这也给读者们不一样的视角，是相关研究者可以从不同的角度单独的研究这些诗人。
我认为，看这本书，需要很多的积累，对古代的文学、雕塑、音乐、建筑、生活都需要有一定的了解，不然就无法领略这本书的精妙所在，但是即使所知不多，只要读完这本书，也是一个知识储备大大丰富的过程。
贯穿《美的历程》全书的思想是“故意味的形式”。李泽厚先生的这一思想是在克莱夫·贝尔提出的“美”是“故意味的形式”的闻名观点上加以继续发展和美满的。
认为“故意味的形式”决定于可否引起不同于一般感受的“审美情绪””而“审美情绪”又泉源于“故意味的形式”。李泽厚先生认为他的这一观点“由于陷在循环论证中而不克不及自拔””因此李泽厚先生在这一基础上将其发展美满为“积淀了社会内容的自然形式””降服了这一实际限于自己的缺陷。
《美的历程》全书共分十章”每一章评述一个紧张时期的艺术风格或某一艺术门类的发展。
它并不是一部一般意义上的艺术史著作”重点不在于具体艺术作品的细部赏析”而因此人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地接洽起来”点面联合”揭示出种种社会因素对付审美和艺术的作用和影响”对中国古典文艺的发展作出了概括的阐发与说明。
如今”这本书我已经看完了”对付作者的学养除了敬佩我没什么好说的”而且”单凭那么多英俊的图片”我花这个价格就完全值得。只有一样”再好的书也有打折的时候”另外不说”我那本插图版精装《东方的智慧》只有一个地球。
便是半价买的。就一句话”万一哪天你们谁看见这本书打折处理了”可千万千万别告诉我。《美的历程》是由中国现代闻名的哲学家、美学家李泽厚先生撰写的一本美学著作”从宏观俯瞰的角度对中国古典文艺的数千年历史进行了一次“匆匆巡礼””全书共分为十个章节。第一章论述了远古图腾时代那些糅合着后世歌、舞、剧、画、神话的原始巫术礼仪活动和陶器故意味的文饰、造型形式。第二章从充满狞厉美的青铜时代而写到艺术由巫术宗教中解放出来了的青铜时代”与此同时”线条优美的汉字也开启了书法的艺术职位地方。第三章从儒道互补、诗的赋比兴准绳和建筑艺术三方面论述了先秦理性精神”此中最紧张的.儒道互补是中国两千多年思想史的一条根本线索。第四章“楚汉浪漫主义””论述了那种充满秘密图腾神话的楚文化”屈原——中国最早、最伟大的墨客是它的的代表。“汉承秦制”的汉朝在文学艺术领域似乎脱离了先秦的理性”而保
《美的历程》中提出了诸如原始远古的“龙飞凤舞””殷周青铜器艺术的“狞厉的美””先秦理性精神的“儒道互补””楚辞汉赋”汉画像石“龙蟒主义”我为什么活着。
我有幸读到这本书，并得以在炎炎夏日静下心来，以美之名游走在历史的罅隙间，流连忘返。
我从书中有了中式美学的初印象：拙而朴，简而精，韧且润。早期的陶土容器，青铜礼器，发挥了当时生产力的最高水平，展现最原始朴素的信仰。诗三百是简单上口的字句，精要展示了当时的生活图景与追求。隋唐的佛像，以刀刻入山石中，却展示出流畅的线条，塑造出慈悲温润的眉目……一路走走停停，站在当下多元化的文化洪流时代，回望过去涓涓细流汇聚成海，终于觉得自己隐隐抓住了中式文化的脉络与底蕴。
美是她本身，也是观察一个时代整体气象的窗口。
美承担了一个时期的认知程度。狰狞的青铜饕餮及"巫师"的存在，恰恰是认知水平较低的先民对自然的想象，并与治理群落相衔接的产物，而到春秋战国时期，儒学则把关注的点转移到现实生活中的社会人伦中，并生发出以此为中心的礼乐制度，乐曲歌舞便有了端庄的"礼"的姿态。
美是有因果的，反映了政治，经济，社会百态。魏晋时期政治环境的混乱却解除了思想界的束缚，人们开始了迷茫的发问，不问那由虚无想象构成的神明，而是问自然宇宙，问自己的内心，终于出现了"人生天地间，忽如远行客"的怅惘心绪，流出一丝空灵之美，也成就了"顾日影而弹琴"的嵇中散，与友人在摇乱竹影中高唱"世故纷纭，弃之八戎"，那狂狷不羁的名士们终于因其绝美的风骨，在我眼前越来越立体……大唐盛世，国泰民安，繁荣昌盛，肥美之态的盛行也有了缘由。宋时南迁完成，朝堂重文轻武，理学兴盛，美也愈发婉约含蓄，"拣尽寒枝不肯栖，寂寞沙洲冷。"的空漠之叹便有了历史的厚重感……美在一段时空的多种因素下孕育出来，又在这些因素之上给人以精神的慰藉。
美是无疆界的，我也窥得了她跋山涉水而来的历程。时间坐标来说，李泽厚老师展现了北魏前的佛像故事，印度本土佛教色彩浓重，多野蛮血腥，教人逆来顺受，忍受世事不公的现实，而随着李唐盛世的到来，观念的开放生活的安稳，佛像故事趋于"极乐"，也就更为本土化了，宋后佛像线条更为柔和，较唐时清瘦，融入了宋的气质。地理坐标来看，较远的克孜尔石窟有着鲜明的异域风格，伴着驼铃声声进入敦煌、云冈，佛像就亲切许多，更亚洲的五官，斑斓的色调让人移不开眼睛，进入伊洛之畔，龙门佛龛甚至生出天人合一的意味，为本土所用了……遍历了这段时空，才能品到美的动态演变，和而不同。
当然，但看美本身，就十分让人享受。"江流天地外，山色有无中"的中国山水画就带有中式牧歌的美感，从概括意境的追求，到多义性的风神之美，再到精致明确的细节感，静中有动，巍巍高山似有晴岚流动翻涌，鸟兽被定格在画上，却好似下一秒就会发出婉转莺啼，或者扑出画面……我国文字自带了音韵美，《诗经》中赋比兴，诗律词格，明清小说更是朗朗上口，带有坊间的市井气息……
以美的名义，我感受到了美学的发展逻辑，她有继承，又拥有时代的烙印，才成为"变异而多彩的巨川"，她拥有相通的人性奥秘，为后人长久欣赏，"心理结构是浓缩了的人类历史文明，艺术品则是打开了的时代魂灵的心理学"，由此看来，美也是人类认识自己的钥匙。
感谢这趟简约的巡礼，让我对美的过往产生哲思，又对美的未来充满期待，更学会以美之名，品味万物，在感性与理性中达到平衡，寻找真与善。
说到“美”这个字眼，可能很多人眼前都会浮现各种各样的图景，这些是被我们从心底认可的，可能是一幅画，可能是一处风景，也有可能是一首诗词……我们每个人对“美”的定义又各不相同，就像我们在勾勒描绘“美”的时候，往往那些视觉上美的冲击会让我们印象更深刻一点。
《美的历程》这本书是哲学家李泽厚先生的著作，书中有太多的精华了。我第一次接触到这本书的时候是初中的美术课上，当时老师是在讲中国的美术史，顺带提到了这本书，自己也挺好奇的，课后就去图书室借了这本书。当时读的时候，对李泽厚先生笔下的那些美物很是好奇，所以这本书很快就读完了，但是这一遍并没有让我留下非常深刻的印象，最多只能算是走马观花式的了解了一下，大概了解了全书的大致结构而已。等到现在重读的时候，才懂得先生笔下描绘的是一种何等的“美”。在先生的笔下，“美”是一种生命，是一种赋予物件生命的神圣之物，它不仅仅是一种纯粹的客观存在，更是一种对人类文明的敬仰，是从宏观角度鸟瞰中国数千年的历史与艺术。
在这本书中，我们感受到的美不仅仅局限于视觉上的，是从多感觉角度来认知的。全书的脉络十分清晰，共有十个章节，从远古走来，走向文明。不得不说，每个时代有每个时代特有的美，无论是龙飞凤舞一般的图腾、陶器，还是行云流水一般的诗作文章，还是琴瑟箫笛一般的宫廷乐器等等，我们难以分出个更美一筹，我们也无需分辨。
我第一次读不懂的地方是第三章，当时不能理解“先秦理性精神”为什么也可以是一种美？直到现在再想起的时候，才懂得精神也可以是一种美，这种美是客观的，需要人去实践感知的。就像孔子和庄子，这种儒道互补的艺术形式，不仅仅是文明的一种需要，更是一种对“美”的审判。
再往后面的“浪漫主义”、“魏晋风度”，更是横扫历史的艺术佳作，在当时，可能是普遍，不足为奇的。但是，经过时间的大浪淘沙，至今还能留下来，为后人所传诵，那必然是有它“美”的道理的。相信大家都知道“俱怀逸兴壮思飞”的李白，他的诗词有豪放之美，仿佛是时代最强音；李清照的“凄凄惨惨戚戚”，又是女子的一种美，令人动容……
最后一章的明清阶段，著作甚多，有批判的、有讽刺的，无论是哪种形式的，都是别样的文明。它体现出来的世态炎凉，体现出来的悲欢离合，都成为了那个时代的缩影，都为文明研究，艺术鉴赏等做出了不可磨灭的贡献。我们作为历史的接班人，应当多多发现其中的美学意义，不能仅仅作为旁观者，当然更不能亵渎。
“美”的范畴是无比宽广的，可以是视觉上的，也可以是听觉上的，在这些方面完全是没有定义的。只有有人欣赏，哪怕仅仅是角落里的一朵野花，我们便可以称之为美，至于是哪一种程度上的美，这自然是要看个人的了。有人可以将其画出来，有人可以将其舞出来，形式不同，给人的感觉也就不同了。
隐者在人们眼中似乎是独居山林，远离尘嚣之人，然而一个真正的影视不应该只是避开门前的车马喧嚣，而应该在心里修篱种菊。
说到隐士人们往往会想到短褐穿结箪瓢屡空的五柳先生———陶渊明。人们总是觉得他避世脱俗超然世外，然而在李泽厚先生的研究中，陶公却有一种不一样的形象“超然事外”。在中国的传统美学中人与自然应该是达到一种天人合一的美好境界。
在朝政动荡的魏晋时期，这天人合一的“理想”在社会矛盾冲击中，早已被许多人忘记了这个时代涌现出：二王，竹林七贤，王谢等等名士。这类名士都在探究生命的意义，但是真正打动我的是陶潜。
从“不为五斗米折腰的彭泽县令”到“寄情自然，爱恋简朴生活的隐士”陶潜讲真与众不同，虽然同样是采取这种所谓“政治性退隐”，但它与阮籍的“忧愤无端，任性终日”是不同的，陶渊明做到了真正退隐。他在权利倾轧后留下的伤痛，他在迷失惆怅之后的伤痕。这一切都足以打倒他，但他选择凤凰涅磐。他选择用心灵的澄澈来对抗迷茫的现实。他在山水之中赋予他的美学思想无尽的生命力。他在其中寻求“真意”，寻求美学哲思，他尽自己所能追求“天人合一”的境界。这样的他，让后世的研究者们为之痴狂。在陶渊明眼中自然景物是他生命的一部分，自然景物并不只是一堆仅供观赏，满足五官感受的死物，而是慰藉心灵的有灵之物，他并没有真正的脱离世界，而是通过避过喧嚣之事，在尘世中找到他的幸福。他借《山海经》歌颂精卫、刑天的“猛志固常在”来抒发和表明自己济世志向永不熄灭。他不仅仅是一个天人合一的隐者，更是一个大自然的崇拜者。
陶渊明的隐避，美在他用超然世外远避尘嚣的勇气，美在他将自然内化于心外化于情留给后世文学的珍宝，他开创的山水田园诗派，给中国美学历史一个新的打开方式。中国传统的意境可以理解为“外师造化，中得心源”，这恰恰是“天人合一”的点缀。历史上还有一位隐者，他是唐代的寒山。寒山出身于官宦人家，多次投考不第，后出家，三十岁后隐居。他没有陶渊明那般动荡折磨，却又这般相似，他们归于山林，成就“天人合一”这颇有殊同归之感。
寒山诗云；：“人问寒山道，寒山路不通。夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同。君心若似我，还得到其中。”
寒山的洒脱是看清了尘世喧嚣，而后选择在心里修篱种菊，他大概早已把环境和佛道融于内心了。寒山浪游天下，最后选择皈依佛门，隐居天台，和高僧畅谈，隐修于世。在大唐盛世，他为何要做隐者？因为他无法在尘世中求得荣耀，在三十岁以后，他是被迫走上一条与流俗文人不同的道路。这期间，他要经历多少折磨和自我超越，才能摆脱尘世的束缚，跳出世俗主流的价值观，独自为自己寻找一个生存的依托。
寒山之道不仅美在冰未释雾朦胧的山林幽景，而且还美在与促进了佛学、哲学与自然的合一。他用他通俗易懂，机趣昂然的诗作，陈述自己的境遇为世人指点迷津。他以超世之心行入世之事，这种高度的责任感只有在唐朝这样的盛世年华才能孕育。
不同的时代背景却成了美学发展的催化剂，每个时代的隐者都有着自己的风范，他们在寻求生命意义的路上留下艺术，缔造了美，描绘了历史。他们交给自己的这张答卷，也带给了后世的人们丰富的宝藏。
《美的历程》是李泽厚先生创作的文艺理论著作。其从夏朝的青铜器到先秦的理性精神，再到楚汉浪漫主义、魏晋风度、盛唐之音、宋元山水意境，最后由明清的文艺思潮结尾。其中无不体现着每个朝代对美的不同要求和展现。
文章开头以中国的历史博物馆切入，从而讲述到青铜器的纹饰和巫史文化。作者认为在青铜器中的饕餮纹样是为了展现一种神秘的威力和狞厉的美，但这种美不是谁都能欣赏的，只有文明越进步才能够欣赏这样的美，这让我体会到了美与美的不同，狞厉也可以很美。在具有浓厚宗教性质的巫史文化中，作者认为龟从、筮从是最重要的，超过了其他任何方面和因素，包括帝、王自己的意志和要求。从中我体会到了巫史文化对于当时的人们的重要，在当时与物质劳动同精神劳动的分离与适应，出现了最初的一批思想家，他们就是巫师，是原始社会的精神领袖。可见巫师在当时是引领思潮的人物，因而可以将统治阶级存在说成上天的旨意，从而达到统治阶级对下层人民的控制。
而后，文章展示了魏晋风度。他们的世界观人生观形成新思潮，其特征就是人的觉醒。作者认为但这种觉醒，却是通由种种迂回曲折错综复杂的途径而出发、前进和实现。文艺和审美心理比起其他领域，反映得更为敏感、直接和清晰一些。但这就是魏晋风度的美，是其他朝代所没有的独一无二的美。
宗教是异常复杂的现象。它一方面蒙蔽麻痹人们于虚幻幸福之中，另方面广大人民在一定历史时期中如醉如狂地吸食它，又经常是对现实苦难的抗议或逃避。作者又继续写到唐朝，写到唐朝的佛教石窟艺术，壁画，佛像等无不展示着石窟艺术的美。如今，我们耳熟能详的石窟艺术在敦煌莫高窟，里面美轮美奂，仿佛在告诉世人它曾经的美丽与辉煌。
绘画艺术尤其是山水画的高峰在宋元。在这个重文轻武的朝代，文化发展十分繁荣。其最为出名的就是山水画，中国山水画不是门阀贵族的艺术，而是世俗地主的艺术，是人与自然亲密接触的结果。
读这本书，仿佛在美的海洋里遨游，我深刻的体会到了美的力量。
历史的沧浪孕育了美的历程，然而，美的历程却是指向了未来。
从“龙飞凤舞”的远古图腾到巫史文化的青铜饕餮；从先秦理性精神到楚汉浪漫主义；从魏晋风度到由悲惨虚幻走向世俗的佛陀世容。亦或是诗歌与音乐缔造的大唐盛世，百花齐放名家辈出的中唐韵致，还是田园牧歌的宋元山水，市民文艺回归主流的明清思潮，李泽厚先生带着我们走过历史，从遥远得记不清岁月的时代开始，作一次美的巡礼。
美是精致的诗歌、绘画、音乐，也是蛮荒时代稚嫩的语言符号，不成熟的宗教崇拜。文化作为美的载体，它依托于历史，也在一定程度上折射出历史的走向。如果将这个载体比作一棵繁茂的大树，那么王朝的兴衰荣辱，经济的繁荣萎靡无疑是它庞大的根系，而美也便在春华、夏花、秋实、冬藏的时光中悄然而生。
“仓颉之初作书，盖依类象形，故谓之文。”造字之初，这种象形艺术还是不自觉的生发，到魏晋时期“时人目右军之书，飘如游云，矫若惊龙。”完成了由篆到隶，由隶及草再到讲究气韵的二王行草。门阀士族们有了自给自足的经济庄园，世代世袭的社会地位、政治特权，由环境转向内心，由自然转向艺术，尤其对书法艺术的追求达到了极致，书法艺术如春风拂过青草般欣欣向荣。
“春江潮水连海平，海上明月共潮生。滟滟随波千万里，何处春江无月明……”张若虚开口便唱出了大唐诗歌的最高音。经历了汉赋楚辞、四言诗经、五言诗体、六朝骈文，一春的滋养，王杨卢骆，诗仙诗圣……纷至沓来，唐诗在这片军事、政治、经济空前强盛，文化包容并济的土地上如花般尽情绽放！
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”禅宗喻画已成为宋元时期的社会的风潮。从无我之境到追求诗意再回到有我之境，世俗地主士大夫们在城市生活相当发达的社会环境中，将世俗地主的艺术折射在中国山水画上，继盛唐花期之后结出清新恬淡的果子。
“遍青山啼红了杜鹃，那荼蘼外烟丝醉，那牡丹虽好他春归怎占的先。”明清文学中尽是伤感与叹息，世间美好的一切莫不是红楼一梦，在全面闭关自守，儒家正统理论的冰雪之下，整个社会对一个春天新时代到来充满了期待与憧憬。
文化经历了漫长的冬季，随着一声春雷乍响，近代工业革命，西方文化以现代科学为依仗强行侵占了华夏千年以来文化的净土，之后人民开始盲目崇尚西方严谨科学思维模式而对我们的古老文明的美学哲思弃之不顾。这是一个沙尘满天的初春，我们在艰难的学习中重新找到了自我，在探索中学会了取其精华弃其糟粕，我们陶醉于钢琴的优美旋律，亦欣赏瑶琴的流水知音；我们喜欢色彩明媚的油画也爱“运墨而五色具”的传统绘画；我们津津乐道国际象棋的趣味横生亦敢于挑战围棋的千变万化……
弥沙渐渐散去，春风微雨拂面，《易经》初九爻“潜龙勿用”，紧接着便是九二爻“见龙在田”。新时代与艺术联姻，我们共同期待“飞龙在天”，迎接盛夏花开。俱往矣，美的历程指向未来！
第一次接触到《美的历程 》这本着作应该追溯到大一下半学期的自然设计课上。由许多民间艺术的片段中逐步引申到华夏5千年的艺术的承接和脉络，让人不觉感叹到中华文化的博大精深。
这本书比较宏观简略的介绍了从遥远的记不清岁月的时代开始一直到现在我们所熟知的社会中艺术的演变和意义。虽然宏观简略，但又不乏精辟和独到。从我最概况的意识中我仅把这一脉络初步分为三分，分别为图腾，精神和诗词文赋。从这三个大的抽象事物中细分为本书中原有的具象事物，即为远古时期的图腾。形式歌舞，青铜，先秦对的理性精神，楚汉的浪漫主义，魏晋风度，佛陀世荣，盛唐之音，唐文化，宋元山水意境，明清文艺思潮这些。本书作者李泽厚就以这个脉络介绍了艺术之美。
曾经，对于民间艺术中的剪纸很感兴趣，从剪纸的内容来看，有许多以蛇，鸡，鱼等动物为载体，这种形式艺术尽然可以追溯到远古时期，在交叉重叠了各种阶段的原始社会中，激烈战争和安定平和交错不断，其巫术礼仪，原始图腾和其他符号都随着时代的发展不断变化。根据当时的生活环境和状态，人类自身的生产和扩大在生产，繁衍子嗣的期望似乎就寄予在这些有很强的繁殖力的动物身上。虽然仅是一些根据的猜测。
对于青铜器上的纹饰，我也有着极大的兴趣去了解。随着阶级的产生和等级制度的确立，青铜纹饰也随之变化。从原始的质朴天真到随后的为了统治维护地位的权利的凌厉，这些转变和衍化都是付诸与地位权利和力量。
以凶猛的怪兽或动物为代表，象征着神秘，恐怖，突出恐惧，残酷，凶残，这是和当时混乱暴力的战争时代有关，在这些怪异形象为象征符号，指向了某种似乎超出了时间的权威神力的观念。他们的美并不在于装饰风味，更注重的是内在的原始宗教的情感，观念和理性，配上沉着，坚实，稳定的器物造型，成功的反映了那个时代所要倾诉的精神。
整本书其实一直都是用历史的文明与实践相结合来叙述艺术的历程，试求社会对文艺的影响的规律，寻求社会根源。
在中国的造型艺术来说，线的因素体现着中国民族的审美特征。不论是书法，水墨，还是建筑，线的艺术都恰好与情感有关。在书法中每一笔都彰显着那个时代中国独有的骨风精神，建筑亦是如此，方形，长方形的土木建筑与国外尖。高。直的那种耸立截然相反。简单朴素的单体构成了复杂严谨的群体，权利永远有个载体存在，像是飞檐，牌坊，祠堂，宫殿等。但始终，在中国，浪漫主义永远也脱离不了古典理性的范畴。
在文学上，从先秦的理性精神到楚汉的浪漫主义到魏晋风度到盛唐之音，中唐文艺，宋元山水意境，明清思想，都在展现着社会问题的根源。
在《离骚》中，屈原用最浪漫炙热的神话故事，展现的确是理性的觉醒。与楚辞相对应的是汉赋，用极力夸张的修辞手法描述奢华的生活，力图展示融化在琳琅满目的对象化的世界。
在渊源流长的文学中，我尤其喜爱魏晋时期文学作品所要表达的精神世界。魏晋不仅是一个新世纪的开端，更是哲学重新审视解放的，收获空前的时期。思辨哲学得到了深度和广度的认可。本书是以王弼为例，代表魏晋玄学，不但超出了繁琐迷信的儒汉，而且胜过清晰和机械的王充，重新寻找和建立理论思维的解放历程。这种觉醒，通过深发感叹突出生命促短，人生无常的悲伤，对生存和死亡的感慨，像是曹氏父子的“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多”等，呈现的是这个社会的意识形态和社会心理。
可恰恰相反的是反映的是表面沉沦悲观的相反面，用生离死别突出生命的美好和对生命的留恋。表面看似无耻地贪图响了，腐败，堕落，其实实在当时的社会环境中深刻的表现了对人生，生活的极力追求，活在当下，及时享乐就成了普遍情绪。这种思想对我也是感触较深。是真正能够得到可以属于自己的思想和精神。物质需求仅是为了填满精神需求。这种精神实际是抱着一种怀疑的态度来重新审视这个世界和哲学。
盛唐之音表达的更是一种极乐思想，一种丰满的，具有青春活力的热情和想象，自由和快乐，渗透在盛唐文艺中。即使是享乐，颓废，忧郁，悲伤，也仍然闪烁着青春，自由，和欢乐。这就是盛唐艺术。而在历史的长河中，做到承上启下作用的中唐，其实才是真正展开文艺的灿烂图景。他展现的虽不如盛唐的雄豪刚健，光芒耀眼，却是更为五颜六色，多姿多彩。
宋元明清的诗词歌赋，绘画雕刻，杂曲小说，同样也是附和着整个社会的发展。宋元的山水意境，“有我之意”和“无我之意”，展示了那个时代人们所追求的精神世界。而明清时期的文艺，宋明画本，拟话本和戏曲，版画是明代中叶以来文艺的真正基础。在明末发展到极致后，遭到了本不应有的挫折，上层浪漫主义则一变为感伤的文学。代表作为《桃花扇》《长生殿》和《聊斋志异》。
正如序幕所说，从远古图腾的那个时代起，时代精神火花在这里凝冻，积淀下来，一唱三叹，流连忘返。我们感受着，这样一个匆匆流过的美的历程。
《美的历程》是对中国数千年的艺术和美学做了一个俯瞰的宏观的把握，作者李泽厚先生并没有在书中对任意一个时代的艺术特征作详细具体的解释阐述，而是概括性地对各年代所表现的美学思想精神做出精简且深刻的归纳，并从中发表自己的观点。本文主要讨论了书中关于美学的几大问题，并结合当下的社会现实做了一定的思考。
阅读《美的历程》这本书之前我也看过一些关于本书的介绍。我认为美的历程与其他美学着作区别最大的特点，就是作者思维上的时空连贯性，是给我印象最深刻的地方。作者故意把朝代之间的隔膜模糊化，这种做法使得每个时代不同的艺术特征之间的衔接十分自然，而读者能够更容易地理解到两个相邻或间隔的时代之间的历史联系。这是我最喜欢本书的第一点。
从青铜三代开始，一直到鸦片战争前的清朝，中国工艺艺术一直没有中断过发展的步伐。工艺作品，从饕餮青铜到明清家具都是出自工匠的巧手。但优秀的工艺作品往往归社会的上层所有。工匠与社会上层的审美情趣之间到底有什么关系？作者在书中不止一次提出社会发展对一时期的艺术特征起着决定性的作用。
按照这个观点，在当时不同阶层所代表的艺术趣味应该是有区别的。但是从工艺作品所表现出来的艺术精神却淡化了阶级之间的审美差别。但是工匠们的社会阶层与达官贵人显然是不一样的，而工匠们却可以制作出来供达官贵人娱乐赏玩的东西，说明它不可能和技术所要表达的内容（饕餮纹以及饕餮的寓意）完全分离开来。
如果说社会上层掌握的仅是工艺品的“内容和寓意”，而工匠们掌握的仅是“技术”，那么工艺艺术便是一个内容和技术脱节的艺术，根本不可能得到全面的发展。由此我认为，以实用为其重要特点的艺术部类，如建筑、工艺等，是社会上层和下层之间的审美交流的重要媒介。虽然这种交流也许并不是他们有意识的主动行为，但它不自觉地、客观地融合了一个时期整个社会的审美情趣。
古代东西方艺术特征的区别还影响到了它们各自的发展方向。西方古典艺术的理性、写实以及其严格的透视理论一直是画家们必须遵循的法则，这些法则成就了欧洲古典绘画的辉煌，同时也局限了欧洲艺术多样性的发展——我们从作画对象范围的狭隘性便可看出。直到十九世纪中期，以纯粹的风景作为架上绘画内容的作品才刚刚出现（主要的画家是代表英国风景画派的透那）。
但在中国，山水风景画在唐朝就出现了，在南宋时期达到鼎盛。更重要的是，“寓情于景”的表达方式在画家们的灵活运用下，使中国古典山水风景画拥有更深厚的含义。这种情况当然是无法离开以“自然的表现”为中国古典艺术的基础对其发展的影响。这无疑使中国古典绘画在被继承的前提下有更大的灵活的发展空间。
以上几点是我在阅读《美的历程》时的一些想法。遇到疑惑时，我结合自己所知道的美学知识做了很多的分析与假设，有时可能会比较武断地下一些结论，有时可能还是会不知所云，我相信我会在日后的知识吸取和修正中不断地改进和完善。此外，在阅读中我仍旧还有没有解决的问题，有待以后的关注以及老师的指导。