最近，我在紫阳国学堂学习了《大学》这本书，让我受益匪浅，使我懂得了许多修身的道理。
《大学》指出：“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善。”这句话是说，大学的宗旨，在于弘扬光明的德行，在于使民众日新又新，并达到最完善的境界。那么，什么是光明的德行呢?我想，最基本的就是孝敬父母。
读了这段话，让我想起古代的一个故事。赵善应是南宋的一名官员，是历史上有名的孝子。有一次他的母亲患了重病，需要用人血和药进行治疗。赵善应二话没说，马上买药，然后用刀刺破手臂，用自己的鲜血和药，给母亲服用。在赵善应的精心照料下母亲的病很快就好了。病虽然好了，但母亲却落下了心悸的病根。一有打雷等大点的响动，母亲就会害怕。因此，每遇到雷雨天气，赵善应都会走进母亲的房间，陪伴母亲。有一个寒冬的夜晚，赵善应出远门归来，走到家门口时，随从正要敲门，赵善应却马上制止说：“别敲了，我怕惊吓到母亲。”就这样，他和随从坐在门口房檐下，挨冷受冻直到天亮。赵善应这种孝敬父母的精神是多么难能可贵呀!
孝敬父母是中华民族的传统美德，是《大学》这本书提出的“为人子，止于孝”的目标。自从学习了《大学》，我在家里也能孝敬父母。妈妈工作了一天回到家，我高高兴兴地敬妈妈一杯茶，妈妈就很开心。到了晚上，我来到卫生间倒一盆水，然后让妈妈洗脚，妈妈说我是个懂事的孩子。爸爸回来了，想去餐厅洗碗，我就让爸爸休息，我来洗碗。
学习了《大学》让我明白了很多道理，其中最重要的就是孝道。作为孩子，孝很重要，只有做到了孝，长大以后才能做到忠和义，才能为国家和社会做事。
经典就像一道光，照亮现实，也照亮人生前行的方向。
手捧《大学》，感慨于经典的魅力，感动于傅老广博的注解。无论正文，还是注解，都深深地吸引着我。边读，边不禁用笔将孔、孟、朱、王闪着光的句子勾画出来。读着这些经典，接受着儒学思想的洗礼。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。 物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家； 欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”
一直喜欢王阳明的故事，郦波教授的《五百年来王阳明》更是听了又听。其中王阳明曾经践行“格物致知”的故事更深深地印在了脑海。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，八个条目，样样直达做人根本。让人不禁反思自身，自身言行、自身职业、自身志向。
疫情期间，看太多了人情冷暖，时时热血沸腾，为自己的国家、为那些舍生忘死的医护人员、为那样永远走在前面的子弟兵，还有那些普通的志愿者、出租司机、建筑工人……今天，却被一个留学生气得失去理智。
那是一个名叫许可馨的公派留学生，在祖国新冠病毒横行期间，没有像其他留学生一样尽一己之力帮国家献计献策，却在公众平台上，对自己国家出言不逊。不仅如此，她还诋毁生活在疫情中心地区人民、公开支持一些反对势力，活脱脱一个“白眼狼”。
网友很快扒出此人，上学时就特立独行，成绩一直不错，就是人品极差。看到这些，我又不禁反思，到底是什么出了问题？是家庭教育？学校教育？
当今，一个词语流行——“精致的利己主义者”，而这个词语，用来描述当代大学生们。其实，社会中，这样的人还少吗？不得不说，无论是家庭教育，还是学校教育，都存在着一些问题。
作为一名教师，再读《大学》，感受儒学思想的浸染的同时，也不断反思自己的教育思想。教育学生，德育为先，先学做人，再做学问。而今，很多老师为了评职评荣誉，一味地追求学习成绩；很多学校，为了提高学校声誉，也一味地追求成绩。很多人抨击考试制度，但又无力改变。
作为老师，重读儒家经典，可以时时提醒自己诚意、正心，修养言行、提高思想境界；还可以将儒家思想，用于教学中，教育学生从小具有家国情怀，不能只是自私自利。其实，家国情怀和个人利益并不冲突，但不能为了一己私利，而置国家利益于不顾，更不能在关键时期，对自己的国家有任何不利的言行。
修身、齐家，作为个人，我们要修炼自己。作为老师，我们要引导学生。
《大学》原属《礼记》中的一篇，在唐宋时期开始受到重视。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这句话告诉我们，从天子到平民百姓，一切都以修养身心为根本。修身这个根本抓好了，长大以后就可以做到齐家治国平天下;如果不修身，齐家治国平天下，则是办不到的。
古代圣贤非常重视修身，为我们做出了榜样。许衡是元代杰出的政治家、思想家。有一次，许衡在天气非常炎热的时候路过河南沁阳，当时非常口渴，路边正好有一棵梨树，路人纷纷去摘梨吃，惟独许衡静坐树下不动。有人不解地问：“何不摘梨解渴?”许衡答道：“不是自己的梨，岂能乱摘。”那人笑其迂腐：“世道这么乱，梨树哪有主人!”许衡正色道： “梨虽无主，难道我们的心也无主了吗?”许衡这种“我心有主”的精神是多么难能可贵呀!这种“我心有主”的精神，就是《大学》提出的修身之道。
修身的“身”，指言行而言，“修身”就是修养自己的言行。人有身体，从具体的洒扫应对进退，到动静、周旋，所言所行都要合乎礼仪、礼节、与礼貌。当今，社会上有一些干部以权谋私、贪污受贿，就没有做到“修身”，他们与《大学》的要求相比，与古代圣贤相比，是多么可耻，多么渺小啊!
对于我们小学生来说，也要把“修身”放在第一位，按照圣贤经典的要求，规范自己的言行。比如：当有客人到家里来做客，我会先给客人倒水。放学时，有同学摔倒了，我会主动去把她扶起来。到别人家里串门，或者到学堂上课，没有经过允许，不能动他人的东西。
读了《大学》我明白了许多道理。今后我要努力学习，做一个好学生。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。 “修身” 就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。如果一个人没有 学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。所以说，一个人如果不知道怎样 做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格 魅力的人，则永远被怀念、被学习。
除了做人，《大学》中最具有借鉴意义的，就是诚意中“慎独”了。所谓“慎独”，说的就是在一个人独处的时候，更要注意自己的品行。君子在人前人后的表现如一，而小人，却常常是在人前一套，人后一套。《大学》中说：“小人闲居为不善，无所不知，见君子而后厌然，人之视己，如视其肺肝然”。说的十分有道理。只有内心真诚，表现才能端正，只有诚于中，才能形于外。
读书自然不是为了统治国家或者从政，说亲民可能扯得过远，古代的大学指君子之学，为人君，至于人，恐怕现在人或者学生早已忘了何为仁，当然我也承认，我从没有认真考虑过仁是什么含义；我读了《大学》这本书之后，并没有从其中悟得太多哲理，只是学会了一种处世心态。
亲民、至善——大学之道，强调的不仅是人们的道德实践，它还要求把个人的道德修养应用于社会政治实践，是一个推已及人的过程。亲民，说到底，就是将自己的道德修养普遍地施及于天下百姓，并使天下百姓都能提认到自己心灵中所具有的诚明性德。“已所不欲，勿施于人”，“严于律己，宽以待人”共同创造出一个和谐社会，这样就能做到大学之道所谓的“止于至善”了。
大学短短的二千来字，深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
想想当今的大学，早就忘了什么是大学，一味的迎合社会的需要，屡屡降低教育标准、或调整方向。大学生不再是懂得“明德、亲民、至善”等大学问的学子，而仅仅是有一技之长的工匠。匠气十足，何能推动社会进步，促进技术发
展。今天中国是最多的士人生产国，博士、硕士、学士数量都位居世界前列，甚至是第一，但在科学技术、社会哲学、文艺等等多个领域的成果却远远少于国外。这是为什么呢？今之士，胸无大局，眼界狭隘，每日只为生计，缺少了献身事业的精神。得一善则欣欣然，不精益求精，止于至善。大学是时候认识到大学教育的本质了，不是授人一技，而是授人以道。
现在的社会很复杂，处处充满诱惑，刺激，和“杀戮”。而在这个环境中要做到独善其身的却很难，人和人之间的间隔和抵触不信任越来越多，在外面几乎每个人都是带着面具在生活，伪装、自我保护、缺乏安全感。。。如此多的不安定因素造成很多人没有幸福感。更多可能是社会因素，但是我们不能改变社会但可以改变自己，改变自己的心态，改变自我的处世态度，让一颗浮躁的心静下来，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。不管虑的是什么，能在忙绿浮躁的时候自我反思一下或者回忆一下过往的种种，不也是一种自我提升的方式。我们做不到圣人一样可以考虑到天下，但是我们能做到的是修身，修身更多的不是为了国家，而是为了自我能活的更高尚。倘若一个个自我都能正其心，诚其意，国何能不治。
修身治国平天下，此乃中国传统。以小见大，自身品德都修养不好何以治国，治国太远，切说说齐家。每个身边都可能出现一些就家庭不和睦的情况，有人说婚姻是爱情的坟墓，而我看来婚姻是爱情的升华和考验，爱情在最后终将升华成亲情，不离不弃，不会变质。自古就有相近如宾，举案齐眉的夫妻的关系。相互尊重，相互包容，相互忍让的处事方式古人比我们现代人更看的透彻，因为他们懂得以修身为本。懂得明明德，懂得何为薄厚。
同学们，你们知道家喻户晓的“四书五经”指的是哪四书吗？对了，那就是《论语》《大学》《孟子》和《中庸》。在这个寒假中，我就阅读了“四书五经”中四书之一—《大学》。
《大学》这本书为世人所传诵，是儒家学派的经典。那么，何为“大学”呢？可能很多人都不知道，其实大学就是一片政治哲学论文，探讨了各国平天下的原则道理。它以“明明德”、“新民”、“止于至善”为三大纲领，以“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”为八个条目，阐明了治国平天下必须从“修身”、“齐家”做起，而“修身”、“齐家”又以“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为途径。其中还特别强调个人修身对政治的影响。
《大学》可真是儒家德治注意原则的表现。从古至今有多少文人雅士把《大学》看得很重，还将《大学》中的话用于生活当中做到。
古代汉武帝推行了“罢黜百家，独尊儒术”。在汉武帝在位时，可见多么重视儒家学派呀！汉武帝也是一个勤政爱民的好皇帝，他打败了匈奴的屡次进攻，最终统一天下。
《大学》这本儒家学派的经典，告诉了我们太多太多。勤政爱民、自立修身，让我们永远记住“四书五经”中《大学》这本书吧！
初次接触《大学》，不求甚解，读完一遍以后的感受即是感动。可能有人觉得奇怪，《大学》讲的并不是声情并茂的煽情故事，为何会感动呢？此时的感动不只源于文中所讲，还源于着书者及注疏者。
总结一下，让我感动的有三点。首先，我读的版本是朱熹的《大学章句集注》，一直对宋朝的学者无好感，尤其是朱熹，印象中总觉得他是个迂腐古板，呆滞严厉的学者，毫无灵气可言，看过这篇集注之后才发现人家并非徒有虚名。他的注疏严谨而详尽，对原文的理解深刻而通透。想来能千古留名果然是有它的道理的。朱熹只是古代学者的一个典型代表，从他身上可以看到古代文人学者极为严谨的治学态度。他们毕恭毕敬，兢兢业业地学习钻研孔圣之道，几乎是带了一种虔诚的。这种对待学术的虔诚也许在今天的学者身上很难再发现，这是一种不计功利的严肃和认真，也是最让我感动的地方。它纯粹源于治学者本身。
接下来是第二点，《大学》讲的是修身齐家治国平天下，也就是个人道德修养与治理天下之间的辩证关系。前面很大一部分讲的是个人道德修养，“汤之盘铭曰：‘苟日新，日日新，又日新’。”此句同孔子的“君子日三省乎己”道理是一样的。古人对于道德修养的重视到了无以复加的地步。他们对自己提出了严格，甚至是几近苛刻的要求。“治骨角者，既切而复磋之。治玉石者，既琢而复磨之。”君子自身的恐怕比治骨角，治玉石更要严厉。
这种对于完美人格的执着追求，令人肃然起敬。这是令我大为感动的第二个地方。在当今这个标榜个性的时代，人们我行我素，安于自己的本来状态，“个性”在张扬其魅力的同时也为不少不思进取者提供了放任自己的理由。古人对于完美的极致追求也许并不会实现，实际上实现的人确实很少，但是他们这种对美的人格的不懈追求却是值得我们每一个人去尊敬，敬重。
第三，“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”从这句话中，我看出的是一种积极的人生态度，即有所作为，换句话说，就是用行动去改变现实，将目标一步步分解细化，从而逐步实现。与此同时，在实现目标的时候也要注意方法，分清本末然后循序渐进。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”修身才能齐家治国平天下。正因如此，古人认真而严肃地经营人生，严格要求自己，修身养性。相比之下，我们现代人面对问题要消极得多，颓废与无奈也多得多。许多时候，我们也给自己树立光辉高远的理想，然而却仅仅是止于口头，懒于行动。只是说说而已，真到要为理想吃苦的时候却畏畏缩缩，止步不前。想想古人，再看看我们自己，真是汗颜。
以上三点是我最有感触的地方。此外，《大学》是世界观人生观与方的综合，它的“三纲领”，“八条目”论述了一个理想的目标，以及为实现目标该采取的行动。实际上，理想也是《大学》的一个主题。
还有，文中字字珠玑，包蕴万千，读来让人受益匪浅。
“《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也。”
“於戏！前王不忘”源自《诗经。周颂。烈文》，是周成王祭祀时赞颂先王并诫勉助祭之句。也就是说先王建立如此显赫之伟业，吾等后人不能忘记这样的伟业传承。具体又指什么呢？
也就是“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”。君子仰慕古贤圣人之德行，见贤思齐，见圣渴仰；而小人也乐得借用先贤之名来以此获得自利。
在东方另一个国家印度文明传承也与此有异曲同工之妙。通过瑜伽这样结合、联通、合一和相应来表述。与内心心性合一而明身乃心性之化身；与天上神灵合一，如阿凡达；与古贤先圣合一而智慧似我。以至于佛教盛行而演绎到无比殊盛而繁复，君子探求无限，小人用其无限。可见正信和迷信混杂一起，难以清晰。
而儒家直探龙珠，直揭精辟，仅此一句，使真意灵魂大白与世，简单平实，仁心直露，使人深省，言下大悟。
《大学》总在不断引用先人智慧说当下实际，没有半点拖泥带水，也无修饰，更是中立直接，真实华族智慧之精要，深读其乐无穷。也由此成全了《大学》的历史地位。
生活中，我们总在道理中纠缠不清，与其说道理无非就是自我认知的一面之词，放在阳光下暴晒，还能有多少客观。一切道理皆废话，不中立，所以我们生活在这个世界中，说什么才是最根本的呢？那就“贤其贤而亲其亲”，其贤其亲变成自然之道，用在社会中就是合真之道，明辨是非之道。至此，心性洞开，与天地合一。
悠久漫长的历史，积淀了中华民族博大精深的文化，具有自己的特色文化。上下五千年，无数圣人贤士对自然、人生、社会的思索、探求与总结，一路传承，薪火相传，给我们留下了一笔巨大的精神财富。大学语文老师让我们读一本关于古代的道理之书。我选择了《大学》。
曾今看到过这样的一段话“闲暇之余，游弋其间，细细品读，感。悟人生，于物欲横流、亲情疏远、道德偏失之今日，不失为国人修身养性、为人处世、立功立业的一剂良方猛药。”借老师的安排，重拾“四书”之《大学》，于自身之修养是一次很好的锤炼。《大学》为“四书”之一，作者是孔子的弟子曾子。宋朝的朱熹把《大学》的原文进行了重新编排，分为“经”和“传”。“经”是曾子记录的孔子的原话，“传”是曾子学生记录下来的'曾子对“经”的理解和阐述。开篇提出了明明德、亲民、止于至善“三个纲目”，然后从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个方面阐述了实现“三纲目”的途径。通篇文辞简约，条理清晰，内涵深刻，对我们如何修身养性、为人处世、立功立业等问题都具有深刻而实用的指导意义。
在《大学》中阐述的八个方面中，我对于“诚意”感受颇深。升入大学，我面对的是一张张陌生的面孔，我迷茫彷徨，我不知所措。而那时我就告诉自己：“不用害怕，以诚意待人就好，做最真实的自己。”在大学里，我做的每一件事情基本都是以诚心诚意之心。怀着诚意之心我交到一群好朋友。诚意是美酒，年份越久越醇香浓厚;诚意是焰火，在高处绽放才愈是美丽;诚意是鲜花，送之人手有余香。一颗孤独的心需要爱的滋润;一颗冰冷的心需要友谊的温暖;一颗绝望的心需要力量的托慰;一颗苍白的心需要真诚的帮助;一颗充满戒备关闭的门多么需要诚意这把钥匙打开呀!诚意让我拥有很多。读完《大学》后，我更坚信“诚意”会让我在人生道路上更加成功。
在《大学》书中看到这一句话，“知止而后有定，定而后有静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得” 成就一番事业，做一个对社会有用之人，这是每一个人的梦想和追求。然而，市场经济发展到今天，急功近利的浮躁和难以言状的焦虑，成为了我们这个转型社会的突出表现，终日思索成功要诀而不得其门，于是乎，抱怨这抱怨那的，丝毫不审视自己。也就是说要对自己有一个清醒的认识和定位，明确一个跃之能及的志向目标，保持一颗平常心，做事思虑周详，坚持做人做事善始善终的要求。而不是好高骛远，心浮气躁，半途而废。由于每个人的社会角色、素质能力、生活际遇不同，决定了注定每个人要在不同层面、不同的意义和价值体系上去获得平衡，这种平衡的获得就需要“适可而止”和“知足”的心态去调整。在充满竞争和挑战的环境中成功的关键是要找准自己的定位，扮演好自己的角色，持之以恒地付出应有的努力。在充分认清自我和权衡得失进退之后，一旦目标确定，就要“作之不止”，决不能半途而废。越是在困难的时候，越要持之以恒地做下去，努力给事情一个完美的结局。倘若我们具备了这样一种为人做事的品格和精神，试问成功离我们还会远吗?
看到那句话想到了事业，可是我有反思了一些东西。事业对一个人来说是必不可少的，但不是生活的全部，更不是人生的全部。除了事业，人生的另一头就是婚姻家庭。随着现代生活节奏的加快和生存压力之剧增，事业和婚姻家庭之间出现了越来越多不和谐的音符。多少人为事业和家庭之间不可调和的矛盾而顾此失彼，多少人为了自己所谓的“事业”而摈弃糟糠之妻，一些人则为了家庭而放弃了自己所热爱的事业。这一切都需要我们静静的思考家庭和事业之间的关系。中国有句俗话：家和万事兴。简朴之间道出了这样一个道理：只有家庭和睦，“后院”安宁，才可能专心做事，才有可能成就一番事业。由此可见，家庭和睦于事业是何等的重要，可以说是个人事业的基础。这也是《大学》“欲治其国者，先齐其家”所表达的哲理。因此，不论你从事何等崇高的事业，也不论你工作再忙再累，请记住“必先齐家”。
齐家后想到“格物致知”。所谓格物致知，字典里的解释是这样的：推究事物的原理法则而总结为理性知识。简单来讲，就是通过实践来获得真知。格物致知，放到《大学》中，也有它的一番意义。我理解为，通过实践活动来获得真理，得到真理后利用真理来诚意。意诚而后心正，正心而后身修。的确如此，只有心意真诚才能够使心态端正，心态端正才能够修身养性，修身养性才能达到一定的境界，一种状态。
读完《大学》后，我在人生道路上有了明确的目标。《大学》中虽然大道理偏多，看似很深奥，但实际上细细体味，在现实生活中还是有很强的实用性的。我们也许不能做到至善至美，但可以以此作为标准，规范自己的行为，努力使自己做到身修，也许我们现在还不能治国平天下，但《大学》在于完美自己的行为上，也具有很重要的作用。
《康诰》曰“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
曾子在此引用上古之圣人之经典，开始阐述仁学的要义皆来自上古时期的传承，通过孔子刨根问底显示了仁学的本质来源于人之心性，一切神祇之性皆来源于本性既德性，剥离怪力乱神，去除无谓的精神崇拜，回归自然，是人类文明史上最彻底的回归，回归无神轮，一切人皆可圣，圣不在什么地方，心性就是圣地。由此可见，无论佛教宣说无神论却再次沦入神祇崇拜，其他所有宗教都没离开有神崇拜。这是我们华夏文明最璀璨的源起。
《尚书.商书》中《大甲》中说到伊尹放太甲这个事件中来说明“先王顾諟天之明命”的根本性。太甲上位三年而刚愎自用，一味享乐而朝政昏乱，被伊尹放于铜宫而反省，终于明白天子与百姓无别，明白心性只要而重新国泰民安。告诉大家不管是谁皆应尊重内在心性之本，方本国顾諟天下之命。
《尚书.虞书》至《帝典》阐述上古禅让之礼。“克明峻德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”也就是说通过天子内在生命中高深光明的德性来普照和谐九族百姓，以至于和睦相处，风俗归厚，才使社会处于文明，以至于普天下太平。
通过对《尚书》三篇的经典引用，明明德之明是自觉、自发、自主、自由地彰显仁义心性，是超越的和先验的。正如孔子所说“吾欲仁，斯仁至也”。禅宗临济大师一样以人为本，心性自明，可见佛教传入中国，融合了儒家思想和道家本善才有了禅总本真，于是禅宗才是真正的汉佛之核心，完全超越原来的佛教框架。
读书明志在于透彻心性,大学之深邃在于此。
孟繁伟；《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮！”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
第四章读起来太难，开始很多字都不认识更别该文说啥意思啦。文中多次引用《诗经》原文更是让人难以理解其意，如果没有《诗经》功底，再不看注释或翻译都不知道说的是什么意思了。就算知道《诗经》中这几话意思，如果不能把前面几章结合起来进行阅读也不能明白这章说的是什么意思。
第一段关键在于一个“止”字，这个“止”字不是停止而是达到或者到哪里的意思。接着第二段用类比的方式解释“止”的意义，例如“为人君、为人臣、为人子”如何如何等。该章必须结合开篇“止于至善”四字进行阅读理解，唯有这样才能明了本章的意思就是告诉明德要“止于至善”的意思。止于至善不是达到某点而是不断地追求直至最高境界就是至善，或者说至善才是最高层次。
本章第三段指出明德的过程要不断的琢磨，格物才能致知。也是告诉后人要想明德唯有格物穷理，不断琢磨才能不断地进步，于是才能逐步提高对“德”的认识。
大学乃大人之学，小学学“事”，大学明“理”，即“明德”后“明明德”。怎么明德？格物、琢磨，再格物、再琢磨，唯有如此。朱熹曾说成人即大学的学习方法有二，一是自学二是交流。自学中不断的研究，交流中相互借鉴才能不断地提高对“德”的认识和理解，这样才能止于至善。
可惜现在的学生一是自学能力差二是不相互交流，大量的时间用于如何应对考试。如从这方面看如今的教育真的是不如古时，从方法上应向古人学习，这也或许是没有“大师”的原因吧。《诗》云：“於戏，前王不忘！”这句话更值得做教育的人深入反思啊。
中科院院士韩启德先生曾言：“我们中国在传统上是把治学和做人完全结合成一体的。”是的，在儒学体系统治中国的2000多年来，大众接受的教育主要是关于怎样做人的。从仁、义、礼、智、信到格物、致知、正心、诚意，儒家思想的不断发展，似乎为我们塑造了一个理想的人格系统，同时，也从思想文化的高度上，为华夏文明铺开了为人处世的漫漫长征。
而《大学》是在这条征途中闪烁的一颗璀璨明珠。它可能没有孔子那样声名赫赫的作者，但在我看来，它意义非凡。它似乎极早地系统而直白地把做人放在了思想的核心、学习的基础——“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”不仅直接地告诉了我们修身之于齐家、治国、平天下的必要性，更是摆出了一条如何修身的明智之途。这样的思想高度，是前人所未达之所，亦是后来之人无法企及的。
朱熹曾指出：“《大学》是修身治人的规则。如人起屋相似，须先打个地盘，地盘既成，则可举而行之矣。”然而，随着现代工业文明的崛起，人们似乎把做人和治学逐渐分离，学习的内容更多地倾向于应用科学，即格物、致知。久而久之，社会上的一部分人失去了做人的规则，甚至还出现了应试教育这样僵化了的育人系统，令人不胜唏嘘。实际上，这样的学习风气从根本上就已经失去了方向——格物、致知的目的是正心、诚意，是修身，故而，缺乏思想道德修养的求学是无法树人的，也是无法进步的，因为这样的人做不到真心诚意地热爱学问，而只是虚情假意地将学问当做是成功的工具，那么求索又怎么可能竭尽全力、精益求精呢？
“坚持以人为本，德育为先，教育引导青年学生自觉把个人理想追求融入国家和民族的伟大事业中。”坚持治学与做人的统一，落实立德树人的根本任务，是现代教育不可逆转的涡流。同时，也只有不断追求格物、致知、正心、诚意的修身之道，方可成就齐家、治国、平天下的理想信念。
老师说：“《大学》是我国的“四书”之一，它积淀华夏五千年的魂，是中学生必读的经典之一。”我急忙周六就去图书馆借来看。之后，我去网上搜查资料，原来《大学》原本是名列《五经》的《礼记》中第四十二篇，宋朝的程氏兄弟把它抽出来单列，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称为《四书》。
《大学》卷首开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。所谓“明明德”，前一个“明”是动词，意指理解掌握；后一个“明”为形容词或名词，强调儒家的道统而非其他歪门邪道。明明德、亲民以及至善一直被认为是《大学》重要的三纲。明德是根本，亲民为路径，至善则是境界，是个体行为的理想目标。人们常说，“一屋不扫，何以扫天下。”又常说，“修身、齐家、治国、平天下。”两者都一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。
《大学》一曰“大人之学”，二曰“为政之学”。有两种含义：一是指成年之人，要在社会上立足，需要知书明理，通晓人生之道；二指但凡有成就的人，都具有光辉伟大的人格，他们修己安人，历练内圣外王之道，终成轰轰烈烈的事业。这两种含义具有同一思想——修身。
作为当代中学生，我们应该牢记在心，努力学习，为自己的目标奋斗。在这个过程中时刻记住，只有做好一件小事，才能实现理想。
中华民族是一个拥有五千年历史的民族。“读史可以明鉴”，我们每个人都可以从书中找到解决现状的方法。在现代社会中，人们在巨大的压力下成长与生活，逐渐变得浮躁，急于成功，把最基本的东西抛之脑后。
人要不断的学习并确立目标，然后为之奋斗，一步一步的实现自己的理想。没有理想的人是可怜之人，因为漫无目的的生活着，是在消磨时光，没有真正的价值。在当今这个竞争激烈的社会，几乎每个人都想成功，都想实现自己的理想。但是有很多人由于各种原因将自己的理想搁置，而在忙着一些无关紧要的事情。
通过阅读《大学》，我懂得“大学之道，在明明德，在止于至善。”只有拥有光明正大的品德，弃旧从新才能达到最完善的境界。在文章中，我找到了解决自己浮躁的方法，即“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”只有确定目标，志向坚定，才能镇静浮躁的心，进而有所收获。
子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎”我相信，每个人在努力之后，都会实现自己的理想。
《大学》为四书之首，短短两千多字，引发了我诸多方面的思考：古人对德育的重视，如何做一个内心清明以德润身的人，浮躁的社会中如何静心，该怎样实现自己的人生规划等等，这是一本实用性很强的书。我感受最深或引发思考的有两方面：格物和格局。
格物致知，第一次听到这个词是在解读王阳明的讲座中，著名的“阳明格竹”，当时只知道格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，是儒家专门研究事物道理的一个理论，真实的意义已经失传。这次读到了它的出处——《大学》中的八目——正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下——所论述的“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段，但其内涵依然没有释义。王阳明“格竹”，是对格物致知的一种误解，先格物才能致知，但格物绝对不是只盯着一个东西看，我个人的理解，格物或许是生活经验的积累，对世间万物在认识、探索、了解的基础上，探究到事物的原理，探索出其发展的规律，进而逐渐形成自身的人生观、价值观、世界观，形成自己的知识和价值体系。好比当老师，所读书目，所掌握的知识技能越是多，才能获得知识，才能给别人知识。现如今静心读书的人越来越少，多数人都喜欢读朋友圈里的心灵鸡汤式的美文，自认为这是属于利用碎片化时间进行碎片化学习，其实这种没有体系的阅读，并不能在头脑中形成任何的体系，反而会令人失去自我。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善《大学》的第一句一路向上，拉开了儒家格局，开启了儒家立人的高远之路。它告诉我们，大学之道的第一步是要把自己本有的德性明亮起来，恢复它的天然本性。不仅如此，人人不仅要恢复自己的德行，更是要用这种德行的光辉去照亮别人。所以《大学》所立足之点，不仅仅是如何修身，更有治国安邦平天下。儒家的思想，从来不只是独善其身，更是兼济天下，这与儒家一直倡导的入世虽然有关，但其意义更是为后世标明了人生的处身立世之道。不仅有强烈的自律意识，更有高度的社会责任感，真是高境界，大格局。便如佛教佛法有关于“小乘”与“大乘”之别，小乘佛法只度自己，不管他人，着重自己解脱，而大乘佛法着重利他，既自度，又度他人。其实教师便是一种度人的职业，做好这个职业，“明明德”是基础，“亲民”更是必要，这才能为社会实现“至善”，在如今社会，能做到“明明德”已是少之又少，“亲民”更是身外之事，更不用提“至善”了。但是，教师不能，教师必得有兼济天下的心志，才能教育出胸怀家国的学生。退一万步说，任何一个普通人，我们或许做不到“亲民”，至少做到“明明德”，何尝不是是对社会的一种贡献？
一直很喜欢一句非常有情怀的诗：位卑未敢忘忧国。格局要大，做事要稳，内心要静，立身要正，正是大学之道。
相传《大学》是孔子的学生曾子所作。《大学》原为《礼记》第四十二篇。宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出，编次章句。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。《大学》一书，文辞简约，内涵深刻，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对今人如何做人、做事、立业等均有启迪意义。
很早以前就接触过这本书，最近也经常在早晨基础教育的学校里听到朗朗的读《大学》的孩子们的声音，每次听到我的思绪都不禁会出现短暂的停顿，仔细分辨读的是哪一句，又是什么意思。对于像《论语》、《大学》这种儒家经典，不同的人有不同的理解，就是同一个人在不同的人生阶段也有着不同的感悟，但是有一点是不会变的，优秀的、经典的道理是永恒的，是不会发生质的变化的，这是我对中国优秀传统文化的态度，我觉得我的态度应该是比较端正的，但我也非常清楚我对诸如《大学》这样的中国经典文学的理解是肤浅的，是需要不断学习的，但总碍于这样或者那样的原因一直停滞不前。
也许是机缘巧合，今年我有幸参加了北京教科院组织的北京市农村成人教育骨干教师培训班，并以学员的身份参加了中华传统文化讲师团培训，其培训的内容就是《大学》。我怀着无比崇敬的心情，认真的聆听了包括学习大学的重要意义、大学之道、知止而后有定等内容，从学习者的角度听取了马教授对大学的讲解。下面就说说我的学习感悟，也是为了完成老师的作业。
且不说国家政策要求我们继承和弘扬传统文化，单从儒学在中华两千多年的历史进程中发挥的影响与作用来看，就是值得我们继承和学习的。再者，在物质生活高度发展的今天，金钱至上、信仰缺乏、宗教侵蚀等，影响着中国年轻的一代，甚至是更多的中华儿女。从这一点来看，继承和弘扬中华优秀传统文化，重拾明明德与克己复礼，就显得尤为重要了。那么作为教育工作者不仅要提升个人国学文化底蕴，也应该做一名优秀传统文化的传播者，这一观点在开班当天王东江处长那热情洋溢的讲话，那充满期待的口吻，证实了我的观点。所以，我非常感谢教科院安排的这次培训。
马教授那种待人谦和的性格，给我以长者和儒学弘扬者的感觉，而讲解的内容给我以行政领导或者退休老干部感觉，换句话说，我是学到了从政层面的大学。
回忆整个学习内容，给我最深刻的是格物致知、明明德以及己所不欲勿施于人等。这些都是最朴素的道理，都是修身的范畴，但是在生活中做起来还是有些困难的。
格物是儒家专门研究事物道理的一个理论，不同的人对其有不同的理解。宋代朱熹解释为，即物而穷其理。简单理解为观察分析万事万物并解其根本，转化为人心灵之认识，而得其道，并以致其知。明代王阳明认为格为正，物为意念，格物就是要人纠正意念的不正，克服内心的非道德意识，从而恢复其本体的至善或良知。也有佛学大师认为格物致知是格除掉人心之物欲，方能显其本有真知。这些解释都是在特定的历史或者生活环境中产生的，虽看着不尽相同，但归结起来都是深层次的挖据事物本质，而获得某些知识或者达到某种境界。在我看来格物致知其实就是探究、认识事物的规律或本质，而获得知识或真理，更深层的含义如果从致知格物的角度来理解，就是做事情我们要遵循事物的规律。如果每个人都懂得格物致知又怎么会有拔苗助长的故事。在当今社会家长们在对孩子的教育问题上应该谨遵格物致知。
对明明德的理解，分歧不多，意思是人要弘扬光明的德性。用在当下就是弘扬正能量。作为农村教育工作者要以格物致知的态度去明明德。而己所不欲，勿施于人这句千古锦句，在这里不多说了。
四次培训结束，留给我更多的是思考，学校里虽然有绕梁的《大学》读书声，而没有几个孩子懂得它的含义，甚至没有几个老师说的上来，更不用说学而时习之了。生活中夸大其词、拔苗助长、精神空虚的也大有人在，我希望有关专家和领导能掀起一阵重拾儒学经典之风，希望北京教科院的领导和老师出一套有关最普通的老百姓的诸如《身边的经典》之类的教材或者微课，以为广大公民提供优质的传统文化学习资源。
一、讲解“大学”概要。
《大学》是我国优秀文化宝藏之一——“四书”中的一书。 “四书”除《大学》，还有《中庸》《论语》《孟子》。“四书”传扬的是儒家思想，我们知道儒家的代表人物是孔子。
孔子的教育思想在我国有着深远的影响。“志于学”是他求学的动机，何谓“志”？朱熹说：“心之所之谓之志”，“志于此，则念念在此而为之不厌矣。”可见，“志”乃是一种“志向”、一种“追求”、一种“意志”、一种坚定不移的“精神”。“学”就是指不断“学习”，会成就“大学问”，“学多了”，你就拥有“大学”问。
同时，“志于学”也蕴含着将对“学问”的追求作为自己的价值选择。 因此，孔子这位圣人改变了中国文化史。
因为他开创了“学术研究、道义探讨”（做学问）成为终身事业的新行业。对当时来说是一个伟大举措。
早在秦始皇统一六国之前的春秋战国时代，出现了“诸子争鸣”的学术繁荣局面，其中以儒、道、墨、名、法五个学派最为著名。先秦法家学说思想上与儒家对立，早期法家代表人物商鞅认为孔子学说与法家农战思想对立，致使国家“必贫而削”。
“农”指农耕和放织。“战”指战争。而儒家提出的却是“做学问”的事。
所以有人说，在中国五千年的历史上，对华夏民族的性格、气质产生最大影响的人，就算是孔子了。
“大学”概要，旨在了解孔子的“大学”思想，不仅要“志于学”，而且成为专门的一个行业——道出了“大学”的价值所在。
二、如何才会“大学”。
那么，如何才能具有“大学”呢？子曰：圣人之所以成为圣人，庸人之所以成为庸人，无他也，好学不好学。孔子学无常师，“三人行，必有我师焉”，“敏而好学，不耻下问”。
孔子也因此不论做什么事都能体现“好学”，即追求完美，就像我们的校训——做我，做最好的我。其实，我们的校训渗透着圣人的思想。
他一生中牟取的第一个职业称委吏， 古代管理粮仓的小官。他做得很好，有古文为证“会计当”。一年后，他放牧，又做得很好。有古文为证：牛羊茁壮。然而，孔子对自己的事业又是怎样评价呢？
《孟子·万章下》中这样说：孔子尝为委吏矣，曰“会计当而已矣”。尝为乘田矣，曰“牛羊茁壮，长而已矣”。
说到这里，让我想起了一个成语：眼高手低。它现代的意思：心目中的标准很高，而实际的能力很低，无法实现。呈贬义状态。
然而，这个成语的起源却是褒义的。它的“眼高”意思是：有远大的志向，“手低”指脚踏实地做。孔子就是典型的“眼高手低”者。“会计当”，“牛羊茁壮”就是脚踏实地做成的——“手低”内容。“而已矣”和“长而已矣”，说明他有远大的理想，不局限于此，即“眼高”啊。只有不断地超越自己，才会拥有“大学”的机会。不断地超越就是“好学”的品质。拥有“好学品质”的人，我认为他已经是“志于学”的全格人才了。