《活出生命的意义》是王姊妹送给我们的一本书，它的作者是从死亡集中营中幸存的心理学家维克多·弗兰克尔。看了这本书，不由得激起我关于生命意义的思考。什么是存在？什么是生命？什么是意义？这些问题，都是可以让哲学家、心理学家们长篇大论来谈论的问题；然而，也是我们每个人都要回答的问题。只要我们活着，我们就在以各种方式回答这些问题，否则我们便枉称为“人”。
世间万物，不外乎三种。
一种不在意自己的存在，那是无生命之物。当苏梅克·列维九号彗星直冲向木星之时，它不会作出任何避免毁灭的动作。
第二种，为自己的生存而奋斗，那是有生命之物。任何生命体都会做出趋利避害的行为，包括植物。树木虽然不会走路，但它们的根系会选择朝水、肥充足的方向生长。虽然有些物种似乎有“自杀”的行为，比如鲸会集体在岸边搁浅，但都是事出有因，并非真的不想活了。史铁生曾说，若鲸真会自杀，人类就应该去买鲸的作品来读，因为会自杀的物种一定是有思想的（大意如此）。
第三种，就是我们人类了，我们是为存在的意义而活着的。所以，虽然我们与动植物同属有生命之物，但并不是时刻都为存在而奋斗。有时，有人会因为觉得人生没有意义而自杀；有时，有人会为了比自己生命更有意义的事去主动赴死；也有人，可以在最艰难困苦的环境下生存下来，只因为他们认为——他们的生命有意义。
有人会说：人生其实没有意义，但为了活下去，我们得为我们的人生找出些意义。的确，当我们处于后现代社会的时候，“意义感”的缺乏是我们面临的最大挑战。为什么当人类能够成功应对各种疾病的今天，自杀却成为越来越突出的问题？
笛卡儿说：“我思故我在”，存在反而成为结果，先有思后有在，存在就变为依靠“思”而不能独立的依附者。所以，这句名言可以有好多变体：“我赚钱故我在”、“我行善故我在”、“我有老婆（老公）故我在”、“我有子女故我在”、“我爱故我在”等等，总之就是对自己是否存在没有了信心，只能依靠外在之物来证明内在之存。
究其根源，实在是人类远离信仰而致。当人不再相信人是上帝所造之后，人就只是无目的、无意义的随机过程的产物，因此人的存在就失去了根本的意义！试想，一只猴子抓起一把沙子随意撒出去，无论沙子组成什么图案，那堆沙子都没有任何意义和价值，因为其存在毫无目标。若是沙画艺术家，用一把沙子精心做出精美的图案，那这堆沙子也就有了意义和价值，因为是艺术家带着某个目标而做成的。当然，艺术家可能会因为不满意或是各种理由，把他们所做的画抹去，但就在沙子逐渐形成图案的过程之中，沙子就已经实现它们的价值和意义了啊。所以，大卫在《诗篇》139篇感言：“我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造，奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。”虽然，从自然过程看，似乎只是无数个精子中的一个与卵细胞形成受精卵进而在母腹内生长发育的结果，但这一过程其实都掌握在造物主的手中，每一个胎儿都是奇妙可畏的创造物，这就已经决定了胎儿的意义与价值，何需再从外部寻找存在的意义与价值呢？
有一首歌常被一些人误当成赞美诗，就是《感恩的心》。然而，这首歌的第一句歌词就证明了它并非基于世界观，就是“我来自偶然”，而更奇妙可畏的，是我们蒙神的救赎，竟是在万古之先就决定了的：“神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。
这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。——提后1：9”当我们确认我们的生命因此而充满了贵重的价值与奇妙的意义之时，我们就再也不被世上各种患难和劳苦愁烦所困住，也不会再为各样的诱惑所摇动，我们的心灵可以归回安息，不再以外在之物证己之存，而我们所作一切，只为荣耀真理，而不必为自己证明什么，不必为自己实现什么价值。
读完《活出生命的意义》，掩卷长思，我似已明白，却又似仍有许多不明白。然我已知我意义与价值之所在，不在于我做出什么事，而在于生命放在我身上的计划与目标。当我从前想做点什么的时候，是为了证明自己还有价值；但我现在想作点什么的时候，为的就不再是自己的价值，而是真理的荣耀。当我在床头有所思想，思想有所得的时候，那就是真理的荣耀！
最近读了弗兰克尔著作的《活出生命的意义》，书中描述的二战期间集中营内黑暗恐怖的生活和作者对于生命的态度强烈震撼了我的内心。弗兰克尔是犹太人，是著名的心理学家，1942年，他被纳粹关押到曾被称作“死亡工厂”的奥斯维辛集中营，他的父母、哥哥、妻子，不是死于牢狱，就是被送进了毒气室，而他自己也在漫长的囚狱生涯中，遭受了我们难以想象的身心折磨。重获自由后，仅用了9天就完成了这本书。
集中营内的非人生活将囚犯从活生生的人变为一个个号码，除了自身赤裸的躯壳以外，丧失了所有一切。在这种极端扭曲的现实中，集中营内有退行到禽兽一样的行为，但依旧有人走过一个个屋子安慰别人、把自己最后一块面包给别人，闪耀人性的光辉。书中我最喜欢的一句话：“有一样东西你是不能从人的手中夺去的，那就是最宝贵的自由，人们一直拥有在任何环境中选择自己的态度和行为方式的自由”。作者在一无所有的状况下，发现人拥有选择人生态度的自由，这是任何人都无法剥夺的。他自己本来可以安全地逃亡美国，但为了照顾父母他选择留了下来。在集中营里，他怀着强烈的求生欲望期盼有朝一日能够活着与妻子重逢，并完成自己的心理学著作，他从这强烈愿望中汲取力量，支撑他活了下来。当一个人领悟到生命的意义和目的，就有意想不到的无穷无尽力量，能够毫不畏惧地经受任何艰辛困苦。弗兰克尔不但超越了这炼狱般的痛苦，更将自己的经验与学术结合，开创了意义疗法，替人们找到绝处再生的意义，也留下了人性史上最富光彩的见证。弗兰克尔一生对生命充满了极大的热情，67岁取得了飞行员驾驶执照，一直到80岁还攀登了阿尔卑斯山。
弗兰克尔以其切身经历告诉我们：生命在任何条件下都有意义，即便是在最为恶劣的情形下。如果磨难不可避免，那就把磨难作为自己独特的任务，充分意识到自己的责任，认识到自己对所爱的人或者未竟事业的责任，就永远不会抛弃自己的生命。生命的充实和丰满，需要我们为了一个有意义的目标而快乐地努力与奋斗。
所以我们每个人都应努力找寻和体验生命的意义，过有意义的人生。作为国家电网的一名员工，我们应在这个平台上充分发挥自身的才能，在工作中做出自己的贡献，与此同时，我们就会感受到自己存在的价值和意义。也许在工作中我们总会遇到困难和失败，我们并不是一定要避开它，要相信，我们一样可以从中找到它的意义，而那时候，也一定会有个比自己想象中更加强大的自己，来面对和克服那些使我们焦虑和恐惧的事情。而经过这样的选择和努力，我们，会收获更大的意义。
《活出生命的意义》是维克多弗兰克尔在经历奥斯维辛集中营存活之后，写的一本书。当时拿起这本书的时候，着实是被题目吸引，因为我正在纠结“人为什么要活着”。说来，在眼睛一睁一闭之间，这期间所发生的事情，有什么意义呢。如果没有意义，那我是干嘛来了！
书篇翻开，前面一大半是在描写作者在奥斯维辛集中营里悲惨生活——毒气室、鞭打、挨饿甚至需要咬破手指涂在脸上以证明自己足够健康来躲避死亡，这画面让我一下联想到《辛特勒的名单》。这么大篇幅的描写集中营的悲惨，为什么还要活着呢？
书的下半部分告诉我，你活着的意义。
精神健康有赖于一定程度的紧张——即已完成的和有待完成的任务之间的紧张，或是当下状态与理想状态之间的差距。人实际需要的不是没有紧张的状态，而是为追求某个自由选择的有价值的目标而付出的努力和奋斗。他需要的不是不问代价的消除紧张，而是某个有待他去完成的潜在意义的召唤。人所需要的不是“内稳态”，而是所谓的“精神动力”，也就是存在的动力处于一个紧张的极化区（其中一级代表有待完成的意义，另一极代表意义所期待的主体）。
人类还遭受一种丧失，那就是原本作为其行为根基的传统迅速的消减，丧失了告诉她必须做什么的本能，丧失了告诉他应该做什么的传统。有时人甚至连自己想做什么都不知道。这样，他要么去做别人所做的事情（随大流），要么做别人希望他做的事情（集权主义）。
很明显，我之前写的一些文字，大多也跟文中一样，批判年轻人（当然尤其包括我自己），整天不知道自己在干什么，浑浑噩噩的一天天这么过着，但终究没能探究到这类现象的原因。叔本华说：“人注定要徘徊在焦虑和厌倦这两极之间”。诚然，每次列完计划的时候，总会有些隐隐的焦虑，感觉很难完成。执行中的时候偶尔有那么几天遇到了突发事件，导致计划延缓后，惰性的思想就会出现，计划便成了一沓废纸。接着，就像是热锅上的蚂蚁，弄弄这个，摸摸那个，不知道该干什么，躁动不安。又或是躺在床上，看着天花板，摸着空空如也的脑袋，问自己“为什么要活着呢？”
人越是忘记自己——投身于某种事业或献身于所爱的人——他就越有人性，越能实现自己的价值。按照意义疗法，我们可以用三种不同的方式来发现生命的意义：
1）通过创立某项工作或从事某种事业
2）通过体验某种事情过面对某个人
3）再忍受不可避免的苦难时采取的某种态度。
找到一件事，是你心底想做的，然后卯足了劲儿的去完成，忘记时间，忘记自己。或许，你会说，我也不知道我想要什么。没关系，我也曾处于这样的状态，分享给你一句话：先努力看看，看看以后会变成什么样！
走着走着，你就知道自己要什么了。不走，怎么知道！
作为一部心理学著作，这本书的独特之处在于其研究结论并非出自传统的调查方法而是源于作者的亲身经历。纳粹集中营的黑暗生活不仅没有击垮他，反而引发他对生命意义的进一步思考，最终开创了意义疗法。意义疗法将心理学和哲学相结合，引导人们积极乐观面对生活，找寻自己生命的意义，为心理治疗领域做出了极大贡献。
感激作者能够忍痛回忆起那段地狱般的岁月，才让读者不仅可以一窥纳粹时期的集中营毫无人性的生活，也可以借由作者的苦难经历悟出生命的意义。
环境决定论VS自主决定论
环境决定论认为人不过是众多外在因素的偶然产物，是一种被动的存在。而存在主义认为人生就像一块橡皮泥一样，你可以把它捏成这样，你也可以把它捏成那样，这完全取决于你自己如何行动，如何生活。
集中营里，囚徒形同猪狗命悬一线，不仅食物极度匮乏，每天还要面对干不完的重活，眼前唯一重要的问题是解决饥饿和缺觉。尽管面对同样的苦难绝境，你仍然能看到有两类人：一类人已经完全丧失对未来的渴望，也不知道自己为什么而活；另一类人仍然保有仁慈之心，他们可以选择安慰别人，也可以将自己的最后一块面包留给别人，虽然这部分人少之又少。但我们依然能够看到，人们拥有在任何环境中选择自己的态度和行为方式的自由，在物质人身极度受到限制的状况之下，人类依然拥有精神自由，这种自我意志是外界力量无论如何无法剥夺的。而绝大部分人放弃了这种自由，成为了臣服于外在环境的牺牲品。
作者就是第二类极少数之人，他相信“人的内在力量是可以改变其外在命运的”。他或回忆温暖的往事，或以幽默感自嘲处境，或发挥自己医者的角色医治狱友，找到自己存在的意义。
苦难VS机会
诚如作者所说，我们无法控制生命中会发生什么，但我们依然可以自由选择以何种态度和行为去面对生活提出的问题。而苦难正是命运向你发问的时刻，没有人能够解除你的苦难，替代你的痛苦，你独特的机会就依存于自己承受重负的方式之中。而人生的巨大转折也往往来自苦难的挑战，因此苦难是有意义的。这里虽然有鸡汤的味道，但实际上作者强调的“苦难”指的是命中注定的苦难，如果苦难本身可以避免，那么人们首先要做的是想办法解决苦难的根源，而不是自虐式的一味受苦难折磨。
发现生命的意义
意义疗法认为，负责任是人类存在之本质。生命对每个人都提出了问题，人们必须担负起责任回答属于他的那些问题。
作者认为人越是忘记自己（投身于某种事业或献身于所爱的人）他就越有人性，越能实现自己的价值。因此，意义疗法给出了三种不同的方式来发现生命之意义：
（1）通过创立某项工作或从事某种事业；
（2）通过体验某种事情或爱某个人；
（3）在忍受不可避免的苦难时采取某种态度。
本书作者是以心理学家的视角来描述他在集中营的幸存历程， 换一个角度来看，是在极端情况下的人类适应的实验历程，极具研究价值——生理的，以及心理的！
比如：
1、集中营的人群，普遍的价值满足感和欲望需求，降低到了“马斯洛需要层次”的最底层：面包以及香烟，就能给他们带来如同“天堂”般的短暂快感——因为生理饥渴的驱使，大脑需要全力聚焦在生存机能上，如同电脑内存不足时的降频，人类降阶返回到动物层级。
2、看到人类的心理适应性的极致：集中营后来的时段，作者看到营友尸体时的感觉是“完全没有感觉”，没有悲痛，没有恐惧，没有想法，即使这是昨天同组聊天的朋友。集中营的任何残暴行径，已经被视为理所当然的发生——温水煮青蛙，青蛙也是这般适应的么？
本书后半部分，讲述“意义疗法”。
作者是集中营的少数幸存者，并且是更极少数的始终保持“高贵人性“的集中营生存者。通过回溯自己的亲身经历，作者认识到“赋予生命意义”——对妻子的爱和渴望，以及必须完成的心理手稿——让他的能量小宇宙始终在线，最终借助”命运之手”，渡过浩劫。
书中有些具体的案例，讲诉“意义疗法”是如何运作于普通患者的，可以看看。
初步感觉：
1、和《秘密》中的愿景模式的构造有相似之处？
2、和日本“森田疗法”结合起来应用会更好？