最近几天，我爸推荐朱光潜的《谈美》给我，我随意地翻了翻，发现除了书信没有其他的东西，觉得无趣就放了下来。过了几天，当我翻到傅雷写的《傅雷家书》时，我突然想到，会不会《谈美书简》也是本很好看的书呢？我便带着怀疑的态度读了起来，读完后才感到，这本书实在是太棒了！
这本书中，写的都是朱先生自己的亲身经验以及他所总结的很多人生道理和观点。我觉得虽然是简短的几句话，但是真的是把人生上许多不起眼的、重要的地方都勾勒了出来，让我们看到了这些曾经被我们忽视的东西的重要性。我想如果只是单纯的把人生大道理写下来，我想不会有太多的人接受的。聪明的朱先生便用书信的形式，再加上用形象的语言解释抽象的美学感念，让我们很容易接受。
在“艺术和实际人生的距离”中，有几句话写得很好：“种田的人常羡慕读书人，读书人也常羡慕种田人；”“人常是不满意自己的境遇而羡慕他人的境遇，所以俗话说：‘家花不比野花香’。人对于现在和过去的态度也有同样的分别……”看，仅仅是简短的几句话，但是却把道理说得那么清楚，而且也用了几个简单的例子，让我们很容易接受。朱先生用很朴实很精确的语言将一系列抽象的美学概念给我们描绘了出来。其实我们应该常常站在别人的角度多去思考问题，考虑人家是怎么看我的，了解人家对我的态度；有时，也要了解到人家的生活方式适不适合我，而不是盲目的思考做决定。大部分人都会因为盲目而错失良机，总是会因为不肯定所以不好好坚守自己的东西。
除此以外，这本书也诠释了很多的人生道理，让人百看不厌。难怪我父亲在我看这本书之前就告诉我，如果你看了这本书，精神领域基本上就上了一个层次。现在一感觉，真的是这样啊！小小的《谈美》，总共可能不到7、8万字，但是其中每行每列都渗透着朱先生亲身实践了一辈子的认真态度，不得不感动你我。我想他的这些文字会促使我一点点的成长，让我看到一个深层次人的所作所为。朱先生把自己的一生奉献到了这里，难道我们不应该敬佩他嘛？
看完朱光潜的《谈美》，感觉好像听到了苏格拉底的谈话，翻看了塞涅卡的书信，阅读了蒙田的随笔，一些众人皆知的道理和微不足道的小事，被他用来阐明自己的理论。深入浅出，微言大义。一滴水虽小，却能从中看见七彩的阳光；一片枯叶的飘落虽不起眼，却能预示着秋的来临；眼睛在整个身体中占的比例很小，但你仔细观察它，却能洞悉人心；脉搏的跳动经常让人意识不到，但医生认真感受它，则可以了解你的身体状况。理论希望为我们揭示事物的本质，它是抽象的，但它却来源于无数的具体现象。在生活中，我们看到的现象太多了，心中的误解也太多了，而这本书，正是一位能够帮助我们拨开迷雾，透过现象看本质的朋友。
我们生活的世界像一本有歧义的书，书里有着各种各样的解释。“真”的领域有逻辑学来研究，“善”的领域有伦理学来研究，“感性”的领域则有美学来研究。美从哪里来？美是什么？美是怎样的？一连串的问题等待着美学去回答。开卷有益，作善至祥。读完《谈美》，确实对美学有了一点体味。
美，是客观存在还是主观感受
记得好像是2000年，国际大专辩论会上有这样一个辩题：美是客观存在还是主观感受。当时场上双方唇枪舌剑，说得天花乱坠，把我弄得一头雾水。说它是客观存在，有些大家看起来很难看人的，在艺术家那里也许就是美人，这显然是人主观意愿的作用；说它是主观感受，倒也不完全是，毕竟美是有一定标准的，不是纯主观的。
世界，远远不止于地球这颗行星，远远不止于我们整个物理性的宇宙。世界物理性地和逻辑性地从人身体的现在条件出发向外伸展。它从我们的位置、时间和方式出发向外伸展——在所有的空间、时间和逻辑方向上。世界太大了，无限的大，我们则太渺校还是禅者说的好：穷诸玄辩，若一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。
人，诗意地栖居在大地上
读完最后一节，心里觉得很震撼。“人生的艺术化”，可以说是朱光潜美学研究的理想目标，这是一个十分诗意的令人神往的境界。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。这种作品可以是艺术的，也可以是不艺术的，正犹如同是一种顽石，有人能把它雕刻成一座伟大的雕像，而另一个人却不能使它‘成器’，分别全在性分与修养。”任何理论和学说，都来源于对于世界和生活的思考，但却又经常给人感觉远离生活之感。想起孔子曾和曾点、季路、冉有、公西赤坐在一起，听他们的政治理想。四人说完后，孔子最终赞赏曾点的意思。曾点希望自己能够陶醉在礼乐教化所带来的社会和谐、人民安乐的景象之中，使礼乐教化真正渗透到人们的生活里。朱光潜似乎也有同样的意思，美是艺术的，它就在生活中。我们艺术的生活，让美渗透在生活中，使生活即是艺术，即是美。这是何等美丽的境界埃
看完这一节，又想起叔本华的一段话：“事实上当我们正在进行某项伟大事业或创造某件不朽作品时，并没有意识到这件事的本身。我们每日辛勤劳作，考虑的只是达到眼前的目标，完成当下的计划。然而，只有当我们把人生看作一个联系着的整体时，我们的品质和能力才能展现其真实面貌。我们也才能明白，在形形色色的情境中，仿佛是某种幸福的灵感引导着我们在千百条趋向毁灭的道路中，选择那唯一真实的途径。”日子本质上都是一样的，它可以是普通的，也可以是特殊的，关键在于你怎样去看它。人生也是如此，你觉得它是一本日历，每天撕掉一页就少一页，那你的人生就是麻木的、情趣干枯的。你觉得它是一本日记，每天记录一些故事就会使你的生命丰富一些，那你的人生就是积极的、情趣丰富的。在这个世界上，青史留名、活得轰轰烈烈的人毕竟是少数，我们不过都是些平凡人，但我们要相信自己在这个世界上的独一无二。我们是平凡人，但我们要做有情趣的平凡人，诗意地栖居在大地上。
中国的民乐其实很美，宁静、淳朴且毫无功利性，但是我们的心太浮躁了，听不下去这些“土气”的东西。但是，在伤心的时候偶然听到《二泉映月》，在高兴的时候凑巧听到《金蛇狂午》，也会怦然心动，深陷其中不能自拔。夜来香其实白天也很香，但是很少有人闻得到，因为白天的人心太浮躁。如果一个人白天的心也很沉静，就会发现夜来香、桂花、七里香，连酷热的中午也是香的。城市里的绿地越来越多了，每天从旁边经过的时候，总是匆匆忙忙。其实只要稍作停留，会发现草地里的野花和蒲公英很美，在其间蹦蹦跳跳的喜鹊和麻雀也很可爱。世界上并不缺少美，少的只是发现美、感受美的心灵。还是那句话：“慢慢走，欣赏啊！”
朱光潜先生的《谈美》中这样写到"牛希济的"记得绿罗裙，处处怜芳草"两句词就是好例。词中主人何以"记得绿罗裙"呢？因为罗裙和他的欢爱者相接近，他何以"处处怜芳草"呢？因为芳草和罗裙的颜色相类似。这是朱老先生对联想中的接近联想和类似联想的一个好例，在本章中，对美感和联想的关系论述可以说十分精彩，下面我们就跟着朱光潜先生的思路，细细品味这其中奥妙。
介绍了联想的含义后，作者写到"联想有时可以意志控制，但大多数情境中，联想是自由的、无意的、飘忽不定的"，这是在写联想的性质。我认为是非常真实且贴近生活的，比如我们晚上休息时，本应是一个意识渐去，身心放松的过程，但白天所见所看的一切就是在你脑海中不受控制的浮现，你越想摆脱他们，联想就越活跃的进行，由此可知意识在活动时就是联想在进行。而且这个联想线索前后相承，虽有关系可寻但它们都是偶然的。于是作者写到"多数人觉得一件事物美时，都是因为它能唤起甜美的联想"
接下来作者在颜色，有历史性的作品和音乐方面论述了联想势力，然后提出了本章的关键"联想所伴的快感是不是美感呢？"朱先生介绍了对这个问题的两个学派，肯定的是内容派而否定的是形式派。而作者赞成形式派的主张，即反对杂联想于美感中。作者认为联想是妨碍美感的，美感起于直觉，不带思考，联想却不免带有思考。联想最多只能增加对一个作品的好感，但并不能增加美感。
这就是本章中作者传授给我们的道理，看起来很平淡，但运用到生活中，却可以反应出很多事实。比如你在街上听到一首曲子，而那首歌正是你喜爱拿手的，脑中就不免有许多回忆联想，想到某年某月的演出，抑或是这首歌的歌手，心中可能会充满甜美快乐，但这这是联想所带来的快感，并不是真正的美感经历。真正的美感经历在于"无所为而为"，摒除内心的一切联想杂念，宁静专一，只在意那件事务本身，如此美感才出现在心中，否则只是无端的快感。
在放眼当下，在这个物欲横流的金钱世界中，朱老先生教会我们的就是静下心来，拥有一颗纯粹纯洁的心，一颗感受世界之美的心，更是一颗只属于自己的心。
很久之前我就对朱先生的这本《谈美》有所耳闻，因为种种缘故，一直无缘拜读。直至近来，耐不住友人的强烈推荐，将早以束之高阁的此书翻找出来，拂去封皮上的尘埃，细细品读。读罢，带给我深深的震撼和回味悠长的思索。
谈美，究竟何为美？美是一种主观意向，是一种以"无所为而为"的精神来进行欣赏。正如朱先生在文中所讲的，谈美的主要目的在于研究如何"免俗"。
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。作为在凡尘俗世中沉浮的我们，没有多少人能够真真正正地做到"免俗"，但我们却能通过自己的努力，在研究美，追求美的过程中，领略到些许"免俗"的乐趣。
这也正是我一直苦苦所追求的：在玩味一首诗、一幅画，或是一片自然风景时能够领略到一种乐趣，知晓什么样的经验才是美的，然后再把美的态度推到人生世相，把人生活成自己想要的样子，让人生美感化、艺术化。
艺术都是情感的流露。美，是经过人情化的，个人的情趣不同，所以个人所得于松、山、水的也不一致。美景于心，是经过艺术化的自然，得益于一双发现美的眼睛。
艺术作品中的情感和载体相互融合，产生一个完整的境界。美，就在这情感的综合中迸发出来。超以象外，得其环中。艺术家们透过他的所看，将他的所想转化成意象，融合于他的作品之中。
观赏者则通过艺术家的作品，透过其物象，将其感受的意象翻译出来，从而感受到艺术家通过他的作品想要传达的感情，再结合观赏者自身的情感与经历，进而引发出强烈的共鸣，达到一种与艺术创造者在精神上相互交流的境界。
艺术家所要传达的融入作品中的情感就是作品的神韵风骨。这也是一个艺术作品的灵魂。
文以文而工，不以文而妙。工在格律而妙在风骨神韵。孔夫子自道修养经验有云，七十而从心所欲，不逾矩。这是道德家的极境，也是艺术家的极境。
"从心所欲"者往往"逾矩"；"不逾矩"者往往又不能"从心所欲"。艺术家都要能打破这个矛盾，遵循艺术的形式而能脱化艺术的形式，行云流水，自成一派，犹如戴着镣铐跳舞，却依然能使观赏者感受到舞的灵动和洒脱。
人要有出世的精神才可以做入世的事业。王国维在《人间词话》里所讲的，古今成大事业、大学问者，必经过三种境界之第一境，"昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路"，说的就是这个道理。
我们每天在俗世中生活，目之所见，迷于五光十色；耳之所闻，乱乎五音六律。我们的追求，我们的想法都被世间的繁杂，世间的奢华，世间的迷乱所诱惑。
有出世精神的人会把遮蔽在自己眼前的这些俗世的诱惑都超越过去，抱着这种"出世"的精神，才能看到更高远的理想，才能够"望尽天涯路"。这种出世的，"无所为而为"的精神，使他们把所作的学问和事业当成一件艺术品来看待，只求满足于理想和情趣，不斤斤计较于利害得失，才可以有一番真正的成就。伟大的事业都出自于宏远的眼界和豁达的胸襟。
人生本来就是一种较广义的艺术，离开人生便无所谓艺术，离开艺术便无所谓人生。
完美的生活，大到进退取与，小到声音笑貌，都是美好人格的体现，如水行山谷之中，行于其所不得不行，止于其不得不止般的恰到好处，完整、自然而又和谐。
人生之路，犹如灵魂在一段段艺术作品中冒险的旅途。你读过的每一本书，走过的每一里路，经历过的每一件事都会在你的身上形成印记，在你的举手投足之间不经意的流露出来，默默地展现出你人生中的每一段冒险。
人生之路亦是寻美之路，慢慢走，欣赏啊！
朱光潜（1897—1986），安徽铜城人，著名美学家、文艺理论家、翻译家，我国现代美学的开拓者和奠基者之一。
主要著作有《文艺心理学》、《悲剧心理学》、《西方美学史》、《给青年的二十封信》、《谈修养》、《谈美》、《诗论》、《谈文学》等。
其中只读过朱先生的《谈美》和《文艺心理学》，对于《谈美》其精辟、客观的分析和论证实为欣赏，称赞。以下罗列每一章节的精彩之处，略赋个人拙思主观之感，引以对朱先生之《谈美》的敬意。
一、我们对于一棵古松的三种态度——实用的、科学的、美感的
作者在此段中谈及人对事物的不同态度，或者说每个人的出发点不同，其观察事物的立足点就不同，同样的事物在不同心态的人的心理或视觉上都会有其独特的反应。一棵古松，木材商是商业的心态去看，科学家是研究的心态去看，而画家用欣赏的心态去看，古松在不同人眼里映衬了三种效果，只有画家不是从用的角度去看，而是如朱先生讲的：无为而为的欣赏眼光去看，欣赏的同时也赋予了其画家内心世界对古松的完美概念。美的东西需要人们用审美的眼光和欣赏的心态去看去想，如只讲实用，那么美是最不实用的经验。但如果说人类历史生生不息，而真正能触动你我心灵深处的唯有那些给予美好情感的艺术作品，无处不在深邃的夜空中如同指路的星星闪着光，指引人们的灵魂、净化人们的思想。
再次引用朱先生的话：美是事物的最有价值的一面，美感的经验是人生中最有价值的一面。
二、当局者迷，旁观者清——艺术和实际人生的距离
俗语讲：距离产生美。其实朱先生在此明确的指出了艺术和生活的距离。真实世界笼罩了雾、雪或雨就容易给人们另外一种联想，其状态使真实世界同你我之间产生了距离，因而有了古往今来的诗情画意等及赋美感的意境。所谓：艺术来源于生活又高于生活。应该也是其中道理。艺术是主观的情趣、感觉，而又有些客观的控制和设计在其中，太过接近真实容易使人产生功利心，太过主观也不容易让人理解，毕竟艺术是给人们欣赏的。
不同艺术各有其不同的表现形式，如同京剧有唱、念、坐、打。相声有说、学、逗、唱。等其有规矩的表演方式，是经过人们多年在舞台上磨砺总结出的表演形式，而这些形式是经过人们运用艺术规律如夸张、变形等方式，拉开同实际生活的距离，而其内容又不脱离生活。
人们对于熟悉的事物总是容易忽略它的美，因为太过熟识没有了距离感和神秘感，容易从实际生活中的利害关系出发看眼前的事物，而新鲜的、不了解的事物有距离感就容易产生美感，这也如同《围城》般的效果，我看你的好，你看我的好，无非是因为有距离，有神秘感而迸发出美感，使人向往。如此所谓：当局者迷，旁观者清。
三、子非鱼，安知鱼之乐？——宇宙的人情化
这个段落里朱先生引用《庄子。秋水》里的一个小故事说明了人的美感经验的道理，即：美感经验即是人的情趣和物的姿态的往复回流。人的认知有时是伴随人的主观情趣来判断事物的。那么这种主观的情趣对事物进行判断就是移情作用，把自己的喜怒哀乐等情绪映射到身边的事物中去。这种移情作用是同美感经验息息相关的。如同朱先生讲到在欣赏古松时，除却古松的外形引起的造型美感还有个人对古松的内心欣赏情趣也会使古松的美感里含有欣赏者的个人认知经验在里面，这也是人们看到某某事物时会说：我认为如何如何，等等诸如此类的话语。其实人们在对事物赋予个人的某种情趣的定义同时人们也在不经意中模仿着事物本身的一些属性。也就是说人的美感经验不是单独的由事物本身或人的主观情趣独立产生，因为事物的物理属性，因为人的移情作用，两种属性的结合造就了人的美感经验。这就是宇宙的人情化所在吧。
四、希腊女神的'雕像和血色鲜丽的英国姑娘——美感与快感
其实美感和快感无时无刻都冲斥于我们的生活当中，但究其出发点就又产生了前面朱先生讲的不同态度的问题。美感不是实用主义，是不带有功利心态的心理活动，而快感是处于实际应用的目的。如同口渴了喝了水就会产生快感，要解手排泄了也会产生快感，但这些都不会有美感。雕像和英国姑娘一个是雕塑艺术品一个是活生生的人，如果单从实用角度出发那还是英国姑娘比雕塑似乎更有用。在这里朱先生告诉我们明确美感和快感的不同，对于美的欣赏要不带功利和实用的心态去看去理解。
五、记得绿罗裙，处处怜芳草——美感与联想
我姑且如此解释朱先生的这段文章。联想是偶然的、杂乱的、无序的，而美感的东西是一定的有序的，有结构的、抽离出来的，有形式相伴的和谐状态的东西。美感经验可以使人产生对事物的联想，而单纯的联想不能算做美感经验。朱先生提到：美感是一种直觉。一瞬间的感受。而联想会带着思考，这种思考会把事物引到其他不相干的事物中去，无法直接单纯的欣赏一件事物本身，而会产生浮想联翩的心理活动，所以美感经验同联想是有不同含义的两种概念，不能混淆。
读完朱光潜先生的《谈美》，感觉这部书不像是在谈深奥的美学，而更像是一部介绍美、鼓励年轻人去发现美、创造美的书。朱光潜先生在这部书里面所提到的美，也并非完全是哲学意义上的“审美”，而是更多的在探讨自然美、艺术美、人生美，这些我们在生活中看得见、摸得着的美的事物。
朱光潜先生开篇就开始谈如何发现美。究竟美在哪里？究竟什么是美？人和人的看法多有不同。正如书中提到的关于一棵古松的三种态度的问题所展示出来的，画家认为是美的古松，在植物学家与商人眼中却只不过是一株客观实在的，实用的植物。按照朱光潜先生在书中所说，正是因为植物学家与木商不能够跳出他们的专业的实用范畴才不能发现古松自然的“盘屈如龙蛇的弦纹以及它的昂然高举、不受屈挠的气概”。这种观点很有道理，可能也就是常说的“审美无功利”的通俗易懂的说法。但是，等到后面又谈到创造美的部分时，这种观点未免又有一点片面了。
“许多轰轰烈烈的英雄和美人都过去了，许多轰轰烈烈的成功和失败也都过去了，只有艺术品真正是不朽的。”的确，真正的艺术品自然会永垂不朽，但如果脱离了孕育它的历史环境，再伟大的艺术品也是无从产生，更别提什么永垂不朽了。朱光潜先生如此说，当然是为了纠正人们对于审美无用的误解。说动人心魄的历史于我们无意义而《短歌行》于我们亲切，其实是漫长的时间已经把厚重的历史和我们的实用的范畴远远的疏离开来，让我们有机会以身处之外的心理来享受历史的跌宕起伏。艺术品作为一种对历史的记录或演绎，为我们带来美的享受。这种美的享受大概不是当年历史的亲历者所能感受到的。
当局者迷，旁边者清。优秀的艺术作品应该是既有主观又有客观，或者说既要有作者的情感又要能跳出情感来客观审视。朱光潜先生在书中也多次提到，虽然艺术来自于生活，但是艺术所用的情感却并不是生糙而是经过反省的。书中说，“艺术家在写切身的情感时，都不能同时站在这种情感中过活，必定把它加以客观化，必定由站在主位的尝受者退为站在客位的观赏者”。也就是说，在艺术家亲身经历人生的大起与大落之时是无法将这种情感客观的表现出来，而非要等“痛定思痛”，心绪得以跳出之时才能够将自己的情感作为材料进行加工和创作，产生艺术品。而这种由主观到客观的过程，也即是摆脱实用性的过程。
当然，除去艺术家的亲身经历，还有很多优秀的艺术作品是基于虚构的人生感受。既然没有实际的亲身经历可以跳出，就需要艺术家能够将自己融入所要刻画人的心境与生活中去，去获得主观的情感已获得可以客观刻画的材料。美的艺术的创作，既不可过于主观而物我不分，也不可绝对客观而令作品趣味索然。
此时说到底，发现美的过程即是脱离实用性、逐渐走向客观的过程。人事景物，脱离了我们的日常实用，其中所蕴含的美感才有机会被我们所发现。
既然发现了美，就要去欣赏美。我们常常感到，自然风景是不变的，可是人与人对它的感受却千差外别。这种对于事物的审美差异，正如朱光潜先生书中所说，始于我们在欣赏时的“移情作用”的差异。我们之所以对于同一审美对象有着不同的审美感受，首先是因为我们由于不同的心境和经历，对于物产生了不同的心理活动。一个简单的例子就是，我们心情愉快时看秋风扫落叶或许会对自然的变化赞叹不已，而当我们心灰意冷时恐怕再见此情此景只会徒增心中的悲凉。根据书中的观点，我们的移情作用往往是带有无意的模仿。我们听舒缓的音乐感觉舒缓；听雄壮的节拍会感觉心潮澎湃。我们之所以会因为不同的音乐产生截然不同的情感，不是因为音乐本身有高低、长短、急缓、宏纤之分，而是因为我们在聆听舒缓的音乐时心思不由自主的模仿曲调节拍进行舒缓的活动，进而勾起了我们记忆里面某种舒缓的人生体验，从而让我们产生了所谓的“共鸣”。
因此，正如朱光潜先生所说的那样，物的形象是人的情趣的反照。我们虽在移情中模仿着外物，却也在模仿中加入自己的体验，也在进行着某种创作，而这种创作产生了我们千差万别的审美体验。
然而，我们什么时候知道我们是在审美呢？审美的过程似乎就像在做梦。我们在做梦时通常不会意识
到梦境，只有等梦醒之后才隐约对之前的梦境有所唏嘘。同样的，我们对于一件艺术作品的欣赏越入迷，我们就越难觉察到自己是在欣赏它，也难以察觉自己在审美中所享受的快乐。这种感受似乎与上面的“审美脱离实用”以及“客观”的原则相悖，因为既然我们已经沉浸在对作品的欣赏中，又如何断言我们已经和作品脱离了实用的关系了呢？
朱光潜先生谈到美感有两个要素：一是目前意象和实际人生中也有一种适当的距离，二是在观赏这种意象时，我们处于聚精会神以至于物我两忘的境界，所以于无意之中以我的情趣移注于物，以物的姿态移注于我。要说明这两点，就要分明“快感”与“美感”二者。正如之前所说，我们欣赏艺术作品感到满足，喝水、饮食异能感到满足，这二者之满足究竟有什么不同，是区分“美感”与“快感”的关键所在。根据朱光潜先生的观点，我们因为满足实用的需要而产生的快感总是与体验同时发生的。也就是说我们觉得某种饭菜可口，这种体验只是发生在我们品尝这种食物的过程之中。相反的，我们从欣赏艺术作品所获得的满足却发生在我们欣赏艺术作品的行为之后。“在聚精会神之中忘记自我”，也正是指在审美的过程中脱离了我们的实际人生从而进入到一种拜托了物质实用的“物我两忘”境界了。这样看来，我们欣赏艺术作品而获得美的满足也的确是一种脱离了主观与实用的感受。那么在这里，我认为就有必要想一下我们在上面所提到的“聚精会神的欣赏”中究竟在想些什么。我们在阅读诗文时，常常有因为文章句子打动内心而想入非非之时。这种联想的行为在书中并没有被算作是审美的过程。究其原因，是因为我们在联想的时候已经脱离了艺术品本身，而转入对于我们实际人生的某种回忆性质的思考中去，因此无功利的欣赏也就中止了。当然，在我们从这种主观的联想中重新转入对艺术本身的欣赏时，审美的过程也会延续。
美感既然是我们内心脱离了“物我”的活动，那么我们究竟要如何创造美呢？或者说，我们创造出什么样的艺术才算美呢？这里朱光潜先生用了七个章节来谈规律与创新的关系。正如书中所提到的：“艺术家从模仿人手，正如小儿学语言，打网球者学姿势，跳舞者学步法一样，并没有什么玄妙，也并没有什么荒唐。不过这步功夫只是创造的始基。没有做到这步功夫和做到这步功夫就止步，都不足以言创造。我们在前面说过，创造是旧经验的新综合。旧经验大半得诸模仿，新综合则必自出心裁。”
作者的观点认为，好的作品一方面来源于想象与情感的运用，另一方面也得益于对格律、规则的因袭。我们在诵读诗文的时候常常一方面折服于作品或雄浑或细腻的构思，另一方面也感叹于作品流畅的音律与和谐的结构。构思固然出自艺术家之手，而音律与体例则是世世代代沿袭的产物。一种文体，创立之初往往新颖却粗糙，临近衰亡却华美而乏味。所谓的格律，也不过是诗人一代代传下来，约定俗成的诀窍而已。前人发现这样作文朗朗上口，后人便也模仿前人的格式，长久以来才形成了固定的格式。一种文体的衰败，其实是后人对于前人所创再无法创新，从而过于关注躯壳而失掉了对于生活本质的艺术的表达的结果。
“读书破万卷，下笔如有神。”我们如果想要懂得如何去创造美，就要大胆的、大量的去欣赏美。对于创作而言，极重要的灵感就是出自持续不断的，广泛的审美所积攒下来的潜意识活动。虽然艺术的门类繁多，但我们对于美的感受却是相通的。只有多去欣赏美，我们才能在潜意识里面积累足够多的情思，从而碰擦出宝贵的灵感火花。
我们中的大多数虽然无法成为优秀的艺术家，但懂得以跳出实用的眼光去“玩味”生活，去欣赏人生，我们也会从着“无所为而为的玩索”中体味到无限的乐趣。