《六祖坛经》，全称《六祖大师法宝坛经》，略称《坛经》。禅宗六祖惠能说，弟子法海集录。元代宗宝编，收于《大正藏》第四十八册。本书是禅宗最主要的思想依据，书中所强调的"顿悟"等观念，在我国佛教史与思想史上产生了重大影响。 六祖慧能不识文字，居岭南卖柴养母，因听路人诵《金刚经》心即开悟，遂至黄梅谒五祖弘忍。由此可见，六祖有佛缘，其悟性之高，非常人所能及也。慧能初见弘忍，弘忍问他：“你是哪里人?来此求取什么?”惠能答曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求馀物。”弘忍言：“你是岭南人，如何能作佛呢?”慧能对此的回答蕴含着深深的禅思，他说：“人有南北之分，但佛性并无南北之分。”初出茅庐便有此惊人之语，弘忍不由对他另眼相看。弘忍此时已感觉到弟子中有人对衣钵的窥觑之心，有意保护刚刚入寺锋芒毕露的慧能，故意让慧能去做苦工，防止歹人伤害慧能。我想这也是弘忍禅师磨砺他本性的一种考验。
八个月之后，弘忍为选择禅宗下一任继承人，命弟子每人呈上一首偈语。神秀是众僧中的的上座和尚，他在半夜三更时分，在佛堂的南廊写下一偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”清晨时，弘忍见到此偈后漠然不语，已知神秀‘未见本性，只到门外，未入门内’。两日后，慧能闻童子唱诵此偈，遂知神秀未能见性，请童子代书一偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何使惹尘埃。”徒众无不惊讶，弘忍恐人嫉妒而陷害慧能，故意讲偈语擦去，向徒众说：“亦未见性”。其实弘忍已是中意慧能，打算传其衣钵与慧能。 第二天弘忍到厨房看慧能，问慧能：“米舂好了吗?”，慧能答：“早就舂好了，只是没有筛”。弘忍用拐杖在石鼓上敲了三下，慧能随即会意。夜里三鼓时分入室见弘忍。弘忍为慧能讲解《金刚经》，这是师徒第一次也是唯一一次心灵的对话，又将达摩衣钵正式传给慧能。弘忍传法慧能时说：“?自古，佛佛惟传本体，师师密付本心;衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝，汝须速去，恐人害汝”。此时的衣钵已经失去原有的意义，成为争端的目标，慧能亦为此逃避追杀隐居大庾岭，在猎人队伍中呆了15年。
唐高宗年间，慧能来到广州法胜寺(今光孝寺)。正好风扬起寺庙的旗幡，两个和尚在争论到底是“风动”还是“幡动”?慧能说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”关于这一点可以理解为应无所住而生其心，世事皆有心生。若无心你则不会感到什么了，心不动则天下万物皆静止;心一动，则无物不动。慧能的说法，令众僧大为惊叹，引起了住持印宗法师的关注和尊敬。不久，印宗法师为慧能剃了度，并拜慧能为师，此时慧能才算正式出家。次年，慧能离开法胜寺，北上到南华寺开山传法。之后慧能并未传其衣钵与继任者，坛经记载太极二年七月一日，慧能招集诸弟子说：“八月份我将离开人世，有何疑问，尽早相问”。弟子法海问：“师傅圆寂后衣钵将付何人?”，慧能答：“我一生说法尽录在《法宝坛经》，你们依此传教，不需衣钵。且你们信根淳熟，堪任大事，只传法，不传衣。”弘忍也许亦能明白禅宗他日在慧能手中定能绽放出洁白的莲花，无需着相衣钵。
事实确是如此，慧能以一盏孤灯照亮后世凡人。禅宗因慧能发扬光大、开枝散叶，可以说慧能是禅宗的集大成者。慧能与先哲孔子、老子，并称为“东方三圣人”。六祖慧能被视为世界杰出的思想家之一，其塑像与孔子像、老子像一并矗立在英国伦敦大英博物馆中。
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”这一思想与《涅盘经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。众生生而平等，众生的本性皆是佛性，佛性是本来清净的。而佛永远存在，亘古不变，就如《心经》所说：“不生不灭，不垢不净，不增不减。”一切众生皆可成佛，得阿耨多罗三藐三菩提。人有等差，性无等差，唯论见性，不论身处滚滚红尘，还是密林深处，只须心无一物，红莲终会绽放。我心安处，即是天堂。
一切众生都希望快乐的活着，但为何烦恼却是接踵而至，我们总会感到人生充满了烦恼忧愁。坛经告诉我们这是因为我们心中有着太多的“无明”，是由于六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)不净而产生的，这六根是由五蕴(色、受、想、行、识)和四大(地、水、风、火)假合而成，是虚幻不真实的，而我们众生则视此假身为真身，视虚幻为真实，本末倒置，心随物转，因而产生诸多烦恼。六根不净，使我们陷入诸多烦恼之中，心随境迁，为诸多琐事所困扰，有时不免会感到生活迷茫、空虚、没有意义。由于无始劫以来积业成因，造就了烦恼的果，要想重新找回自己的本心，就要在烦恼中磨练自己，体察自己本身清静快乐的本心。抛开心灵深处的无明，抛开一切我见、执见，智慧之光就会从本心升起，照亮我们的前行之路。
禅宗，是中国佛教史上影响最大的宗派，而《坛经》则是后世奉为禅宗惟一的经典，也是中国人所写佛教著作中惟一被尊称为经的典籍。《坛经》记录了禅宗创始人惠能的言论，代表了禅宗的基本观念，在中国思想史上同样占有崇高和重要的地位。
过去读《坛经》的人，大多数是以明藏本的《坛经》为惟—一通行的读本。到了近代，敦煌的写本发现了，日本的兴善寺本、大乘寺本出版了，《坛经》的研究才进入了一个新的阶段。谈到敦煌写本《坛经》，现藏伦敦不列颠图书馆，编号为斯五四七五，日本《大正新修大藏经》按原本不分章节校定，编入第48册。日本学者铃木贞太郎、公田连太郎分章节的校定本刊行后，并收入民国普惠大藏经。流通行世，逾数十年。此外尚存世的敦煌写本：一为北京图书馆藏八O二四号写本，首尾不全。一为敦煌市博物馆所藏任子宜本。一为旅顺博物馆原藏大谷光瑞本。大谷光瑞本现下落不明，但日本龙谷大学藏有照片。各本文字虽小有异同，却可能出自同一个底本。
由于敦煌写本文字的书写习惯，与后世颇异，历来都认为是抄写的讹误。故宋仁宗至和三年（1056）吏部侍郎郎简法宝坛经序云：“六祖之说，余素敬之。患其为俗所增损，而文字鄙俚繁杂，殆不可考，会沙门契嵩作坛经赞，因谓嵩师曰：‘若能正之，吾为出财模印，以广其传。’更二载，嵩果得曹溪古本，校之，勒成三卷。”可见宋代人即视写本文字为鄙俚繁杂。直至现代，学者仍多持此种见解轻视写本。如近人任继愈教授敦煌坛经写本跋云：“敦煌本坛经错字别字，连篇累牍，说明传抄者的文化水平不高。”至于日本学者矢吹庆辉、铃木大拙、宇井伯寿、柳田圣山诸教授，莫不鄙视坛经写本，名之为“恶本”。宇井伯寿《第二禅宗史研究》（昭和十六年，岩波书店）卷首《坛经考》，历指敦煌写本偏旁之误（如打、掬作木，往作徍，代作伐等。）。
此种看法，颇易对写本内涵，产生一种不信任感。因此许多研究敦煌学的学者，对着满目谬误的恶本，抱着鄙视浅劣抄手的心理很容易造成了误抄误认的过失。遇到读不通处，更常常自以为是，擅自改动。于是各逞臆说，造成了读敦煌写本的一大障碍。我经过长期涉猎敦煌写本之后，启发了我一个客观深入的看法。我认为语言文字，是心灵思想的符号。人人都有表达思想的欲望，人人都有创造语文的权利。所以荀子《正名篇》说：“名无固宜，约之以命。约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。”荀子所谓名，即是文字。所谓约定，即民意所公认。
所谓俗成，即大众所通用。许多敦煌写本中我们认为是讹误的文字，实在是当时约定俗成的文字。它们自成习惯，自有条理，它们是得到当时人的认同的。因此如果不通晓敦煌文字书写的习惯条理，就很难读通敦煌俗写文字。现存的敦煌卷子，一篇作品，往往有多个写本，可以互相校对，互相印证。我综合历年来研究所得，1980年8月，在台北中央研究院召集的汉学会议中，提出了一篇《敦煌卷子俗写文字与俗文学之研究》的论文（见《中央研究院国际汉学会议论文集》，1981年10月出版）。我把敦煌文字俗写的习惯，归纳成字形无定、偏旁无定、繁简无定、行草无定、通假无定、标点无定等等条例。
字形无字，如人、人不分，雨、两不分，瓜、爪不分等；偏旁无定，如木、十、彳不分等；繁简无定，无佛作仫、含作舍等；行草无定，如风作主、门作勺等；通假无定，如是通事，须通虽等。标点符号亦和现代通行符号大不相同，如删除符号作“卜”等。这种种现象，正和辽代沙门行均编纂的《龙龛手鉴》完全相符。原来《龙龛手鉴》是根据宋以前写本编成的`一部字书，所以人部的字和彳部不分，瓜部的字和爪部不分，木部的字和宁部不分。甚至同一个雨字，可以用作两，亦可以用作雨，并同收在雨部中。
这种种状况，证明了敦煌写本使用的文字，正是当时通行的文字，而不是近代人眼中心中的恶本讹字。我们认清了这一事实，我们必须承认敦煌写本确是当时普遍通行的抄本，并非被后世轻视的所谓误本恶本。我们把这种错觉扫除后，再仔细观察这个伦敦所藏的坛经写本，便应该承认它是一个很质朴、很接近原本的早期抄本。这个抄本，据印顺法师说：
慧能在大梵寺“说摩诃般若波罗蜜法，授无相戒”。传说由弟子法海记录，为《坛经》的主体部分。这在慧能生前应该已经成立了。等到慧能入灭，于是慧能平日接引弟子的机缘，临终前后的情形，有弟子集录出来，附编于被称为《坛经》的大梵寺说法部分之后，也就泛称为《坛经》。这才完成了坛经的原型，可称为曹溪原本。我们根据印顺法师的法说来观察伦敦藏本，可以说是非常接近原本的。
首先，我想表明，我没有悟道，我甚至不知道"道"是什么。禅是不立文字的。任何文字描述出来的东西都不是禅的本体。就好比，我们需要坐飞机，换火车，才能来到一片大海边。然后，有人告诉你，禅就在大海另外一边，但是没有方法可以过去。海不是禅，所有关于禅的文字就好比是那些交通工具，我们完成了禅的旅行，可能只是在海边看到禅的表象，并没有获得禅的真谛。禅就是这样无门而入，入门之前，不知道禅在何处，甚至进入之后，门也并不存在。这个时候，唯有等待机缘巧合，才得悟出禅的真谛。
坐禅分为三个阶段。从小我到大我，从大我到无我。这就好比取一升空气置于真空的瓶子中，当瓶子由一升变为两升，空气变得稀薄；瓶子的体积继续放大，空气逐渐变得更加稀薄；当瓶子的体积无限大的时候，瓶子内部就接近真空。人从小我到大我，从大我到无我的过程，就是逐渐的扩大自己，放空自己，最后和整个宇宙合二为一。
小我，有点类似儒家里面的"修身"。人需要有健康的身体，需要有丰富的内心。这些需要我们坚持做自己，孜孜不倦的追求自己的境界。
小空间里面的事情，如果站在空间以外看，就不是事情了。
就好比散步的人看不到公车里面的繁乱嘈杂，他只能看到公车这个整体。就好比同样忠诚却抱有不同政见的谋士，外界看不到他们的明争暗斗，却能看到整个团体日趋衰落。就好比站在历史的长河中，我们只能记得五代十国被宋一统天下，却忽略了某国嫔妃的争风吃醋。就好比站在银河系中看地球，地球只是个蓝色的水球，我们已经看不到人类的尔虞我诈，风谲云诡。
登东山而小鲁，登泰山而小天下。站得越高，看到的东西就越全面。当我们站在家的高度，我们就可以齐家；当我们站在国的高度，我们就可以治国；当我们站在天下的高度，我们就可以平天下；当我们站在宇宙的高度，我们就可以天人合一。于是，小我就变成大我了。
我们还可以让自己的高度更高。最高是多高？最远是多远？如果高和远还可以被度量，那就不是最高和最远。当高得已经没有高的念头，远得没有远的想法，这才是真正的高远。这个时候就到达了无我的`境界了。唯有无我，才可以放空自己，放下一切，达到无所牵挂自由翱翔的状态。
仰山禅师度完暑假来看望沩山禅师，仰山一个暑假用于耕种，沩山一个暑假白天吃饭晚上睡觉。两位禅师的暑假都没有白过。万事万物都有佛性。禅在于轰轰烈烈的大事，也在于平平凡凡的小事。吃饭是修禅，睡觉也是修禅。万事万物在我眼中都是禅。而我在万物的眼中却是个平常人。不同的只是内心的境界。
我一直以来都在寻找，什么是真正的朋友，那种足够一辈子珍惜的朋友。一路上，有过快乐，伤心，有过感动，失望，有过收获，失去。我很认真的对待我认定的人，并且希望朋友用相同的认真对待我。接下来的话，不知道怎么写了。一切真的是执念。朋友在于平凡，就好比坐禅也在于平凡。我们在平凡中珍惜彼此吧。
前面一个月自己经历了很特别的状态，因为我觉得自己经常陷入了某种无法去思考和行动的状态，这严重影响了我的工作。我把这个困扰和种子说，种子问我觉得这是好事还是坏事？我说觉得这是好事的样子，因为我隐约觉得这和自己修行的法门有关的样子。因为之前学习道德经、金刚经、坛经、传习录，我都有感它们是统一的，都指向同一个本源。然后我就逐渐在从小我的各种思维、感受中脱离，在回归那个本源的样子，也就短暂影响了工作。
前两天在读两本零极限的时候，我很惊讶这本西方的著作和东方的智慧是如此的相通，而且它还是用很现代的语言去描述古老智慧的应用。所以在学习零极限的时候也是进一步的加深了自己对它们的融合。回归零点的过程，也就是回归空性、无相的过程，同时又能够更加清楚的感知到宇宙的变化，知道宇宙想让我们去做什么行动。这和坛经的智慧是如此的相通，坛经也是要找到那个无念无相无住的本心，然后再来指导人生的方方面面。
今天再读《六祖坛经》，深感禅宗博大精深。六祖说迷时师渡，悟了自渡。而自己目前应该就是在自渡的阶段，因为我很清楚接下来的方向是在哪里。而禅宗的顿教法门，也是告诉人成佛的那个方向在哪里，然后一直顺着那个方向最后也就是佛了。而自己现在是知道，宇宙的本源，是那个最初的极点，可以称它为空、无。而我们的当下能够察觉到各种思想、感受，也是因为我们是从那个零点生出来的，因为零点的原因我们能够察觉。
所以接下来自己的方向，始终都是去回归那个零、空、无的状态，去回归到本源的状态来觉察当下的一切。而六祖又说“心量广大，遍周法界，用及了了分明，应用便知一切”，这也是对当下的生活工作很好的指导。也就是那个本质的东西一直在察觉着一切，可以称呼它为宇宙之心。它一直在指引自己，告诉我怎么样是最好的行为，给我智慧。所以我所有的思考、行动，并不需要我刻意的去怎么样，只要我回归那个“本心”，自然就知道要如何思考，行动了。
更关键的是，自己现在已经放下了所谓的执着、意义等东西了。我不再会觉得悟道、学习经济是我必须要做的事情，我必须要去实现某种使命。我所有的行为，只是回归本心之后，宇宙指引我去做的，也是我在顺应宇宙本身的行为。我也不用刻意去找本心，本心本来就在那里，察觉着一切。这样自己整个过程，都会是平静喜悦，圆满幸福的。
最早读《六祖坛经》是20xx年8月，在北京潭柘寺，一共50多人一起共修，现在想来甚为怀念，为了那里的一草一木，一花一叶。林中的蝉鸣，不时传来的鸟叫声，盛夏的骄阳，寺里却独有一种宁静的清凉。一共九天的时间，每天都是晚上两个小时共读《坛经》，郎朗读经声，在黑暗的夜空中闪闪放光。
如今一晃已近八年过去了，期间对于《坛经》也曾经一读再读。记不得这是第几次读了。行由品第一仍然让我很惊艳，在于惠能的智慧言行，当他初到五祖堂前，被五祖呵斥"汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？"他的回答是"人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”就是这一句，已经再次震撼到我，正如释迦牟尼佛一手指天，一手之地所说的“天上地下，唯我独尊”一样掷地有声，平等无二。这是何等的智慧心性才有的自信和自尊啊！不由得赞叹！复赞叹！虽然他大字不识一个，却没有任何的自卑，发自本心，出自本性的活泼泼的佛性禅性流露无疑。
还让我很有感觉的就是神秀的偈“身是菩提树，心是明镜台，时时轻拂拭，勿使惹尘埃”，第一次看到这个偈子就有喜欢的感觉。
惠能的偈“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，何处惹尘埃”更让我倾心，拜倒，爱极！与内心很多的感觉非常相似相应，忽远忽近，若有若无，神龙见首不见尾，慨然长叹，心向往之。
师父在惠能偈基础上的阐发又是另一重境界“菩提本无树，明镜亦非台，心中无一物，处处惹尘埃”，如此意境，也是不可说，不可说！看看我们在红尘俗世中漂流浮沉的芸芸众生，哪个不是皆具如来智慧德相，都佛性圆满具足，却又在在处处，沾染招惹了多少的贪嗔痴慢疑，烦恼障碍迷惑啊！同时这些个尘埃原本也没有，只是借假修真，一旦勘破，呜呼哀哉，真的就是空空如也！只不过是一场游戏一场梦，我们入梦太深，把梦当真，如此想来，只要看到这些尘埃，也就如白雪见日，化为无形了！这也是“烦恼即菩提”的转化吧！所以感恩所有的贪嗔痴慢疑，感恩所有的烦恼障碍迷惑，感恩所有的尘埃，如果没有这些，也就没有所谓的借假修真了。
惠能在五祖为其秘密讲法开悟后所说的“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。从八年前初见的惊鸿一瞥，到之后不断读诵的反复玩味，到近几年在生活工作中的结合，尤其是与《你值得过更好的生活》一书阅读并实修一年的相辅相成，让我越来越有感觉！星云大师在《六祖坛经》的一次演讲中所说六祖开创中国禅风，禅不离行住坐卧，禅就在日常呼吸吃饭睡觉以及工作和生活之中，本来就是活泼的新鲜的流动的，本来就是啊！丁愚仁师所传授的“知道有念，知道无念，知道就行”的咒语正是禅在日常生活中的最实用的妙法！还要继续使用，多用，时时处处使用！
此时此刻此人此文，也是尘埃，也无尘埃矣！
每次读完一本书，我都会更理解一点老师为何经常提醒我们多读书、读各门各类书。读万卷书不仅有助于我学习到更多的人生哲学，也有助于我将各家观点与老师心理咨询的理念结合思考。读完《六祖坛经》，我有以下几点感悟：
1、六祖强调人的“自性”，强调“一切般若智慧，都是从自性中出生”。也就是说智慧不是凭借外在力量或条件获得的，而是人本身具备的，这也是“众生皆佛”的原因之一——众生的自性都能生出智慧。能不能生出智慧是一回事，有没有生出智慧又是另一回事，没有成佛的人便是能生出却还没有生出智慧的人。
联系心理咨询，所有的来访者是能生出智慧，但还没有生出智慧的众生。咨询师的工作便是帮助他们生出自性中的智慧。因此，咨询师决不能“看不起”来访者，要相信来访者有解决问题的能力。这很人本主义，看样子人本主义的思想也不过是我们古代先贤思想的一种形式，我们与其逐“末”，不如究“本”。
2、六祖说的智慧是，在一切地方，一切时刻，每一心念中都不愚蠢。老师提倡的“念念觉察”不就是追求智慧的一种表现吗？每一念都很重要，不仅是因为我们生命短暂由不得我们任性地试误，更是因为“一念愚蠢，一念智慧；一念凡夫，一念成佛”，每一念都可以让我们的生命状态瞬间变样。但这种理念有个前提——我们是可以因为一念而立即改变的。倘若把人生当成一份对我们来说非常重要的答卷，我们的每一念都是这张答卷上的题目，念“错”得越多，得分越少。如果是这样，我们一定会像考试时认真对待每一道题目一样，去对待我们的每一念。再细想，对于每个个体而言，一辈子最重要的答卷不就是自己的人生吗？可我们好多时候却没有按照对待最重要的考试的态度去对待它、对待里面的每一道试题。
3、关于六祖渡化的“有缘人”，我发现他们都有一个规律，即无论他们原来有怎样的认识或理念，拥有什么样的地位或荣誉，当六祖指出他们身上的不足时，他们都能立刻接受指正，并且遵循六祖的教导去修行。如果我们在一辈子中，也能如此对待我们生命中的机缘，一定会有更美好的人生。
相反，生活里，我有太多不愿意承认和接纳自己错坏差的时候，也有太多不愿意改变自己假恶丑一面的时候。如果还是用考试来比喻，那些经历就像被打红叉的题目，而我就像个考生，总是倔强地用上一次的错误答案来回答这次的题目。
六祖所传授的佛法智慧博大又精妙，里面蕴含了很多人生的智慧和心理咨询的理念。愿自己做个人生智慧的“有缘人”。