本书某些内容虽并不十分“严谨”，不过反而提升了“趣味”，毕竟只是本游记。纵观历史有无对错呢？不好说！何说道、儒、释、佛？不说好！寻隐士不是说隐士？不能说！追寻作者的一路上，总感觉谈话刚刚开始，就因为种种因素不得不“离开”，这种让我欲罢不能的感觉，硬生生的戳破了蛰伏在我内心深处那一道道片面、肤浅和有限的知识观念、和了解，血淋淋、赤裸裸、有点过瘾！
什么是隐士，各人理解不同，所谓隐士，既有内心之隐，又指涉一种生活方式。修佛与修道虽是修心，但对于大多数人来说，心之历练，最艰难之处在于排除环境的干扰。藏之名山的修行之道对于断除杂念，与天地共鸣，无疑有着一点点“绝妙”的功效？待思考定论！
虽然那么多了不起的人好像都有过做隐士的经历，相对于做不成或也没打算做隐士的我，却也有必要找寻属于自己的那片心灵净土，保持自持修行的坚韧，遵循品德良知的告诫，浇灌智慧的甘露，等待在时间中，绽放一如僻静空谷中的幽美兰花。
丘吉尔说过愿意放弃整个印度殖民地，也不愿放弃莎士比亚；那么多人做隐士又闭关的，我选择来护关好了，因为我不想也不愿去选择做这种隐士呀！我对自己理想隐士生活的定位是：我就随便隐在我自己的一蔬一饭、一针一线、一朝一幕里！
小隐隐于野，大隐隐于市。
对于逃离红尘，追求寂静的隐士来说，他们在追求道的时候，要抵抗的是孤独，寂寥，与贫乏的生活，衰老的身体。印象最深的是书中独自隐居的一位尼姑，她说，她很孤独，小茅屋的屋顶漏水了，她修不好。在她这里，我感觉到了真实。我们向往的隐居，是飘飘欲仙，是幽林仙人，是弹琴长啸。然而现实修心的路上，却是孤独寂寥，贫乏困苦。或许对于修心之人而言，这是一种修行。但这位女居士却让我们看到了真真修行的苦：生活的贫乏尚可抵御，来自心灵的空旷荒芜足以使人恐惧。
大隐隐于市，少去了生活物资上的烦恼，于修心却是增加了更多阻碍。与隐于野相反，他们在修心之路上，要抵御的是来自尘世的世俗、道德、利益纷争、喧闹……这条路更难更苦，诱惑更多。
但不论是在哪里隐居，不论以和种形式儒修也好，佛修、道修也罢，极其认同里面几位隐士的观点，这一切只不过是殊途同归：他们对于道的最求都是一样的，一样的献身于自己的理想境界。
个人认为，不同的宗教他们的终极都是一致的，都是在追寻一种心灵上的皈依。不论何种修行，最后都是修心。
读书亦是修行，我的修心又到了何种境地了呢？
最后，很感谢随着作者游览了终南山，见到了隐士这个雅号背后真实的一面，若是此生有机会，一定要去终南山看看，就暂且在此许下这个愿望吧！
初次接触美国当代作家比尔波特的《空谷幽兰》是通过樊登读书一个小时的粗浅了解。
《空谷幽兰》这本书名顿时吸引了我，作为生活在繁华城市的平凡人，所寻找的是一席脱俗了空，并能生活在我心向往之地。同时樊登对本书的剖析以及他磁一般的声音让我被《空谷幽兰》这本书深深的吸引着。
还记得复旦大学陈果那句话：只有美德才会向磁石一样吸引美德，只有智慧才会像磁石一样吸引智慧。这一方幽宁之地也犹如磁石一般深深吸引着我，让我策马扬鞭迅速的奔驰而来，翻阅畅读。
本书是朴实的，介绍了比尔.波特先生在中国终南山寻找隐士的点滴记录。当他每一次所踏入幽谷终南，与隐士师傅对坐闲聊，不被任何一丝凡尘所侵扰，他所探寻着古代隐士儒释道隐士所居住的地方，找寻着当今所留下的足迹。
朴实的隐士生活或许才让我们真正明白活着的意义，不求繁华舍去杂念，专心修行之路，这不正是空谷中一抹暗暗幽香。亦或是在孤寂中才能够真正的找寻到人生成长的“洁净”。
社会是嘈杂的，生活是繁琐的，过多的嘈杂、繁琐在当今的生活中让大家不知道我们真正的取舍，生活中的贪嗔痴，找寻到我们所需要的“梦想”。
在处事做人方面，能够更真切的看到世俗，应对社会中的人际，找到真正可交应交之人。懂得生活中的“舍与得”。
读这本书之前，我在思考一个问题“大隐隐于市，小隐隐于野”究竟该如何理解。我以前的理解是那些所谓的“大隐隐”是不是没有原则的人，因为没有原则所以没有坚持，这样才可以在混沌复杂的红尘之中和任何人、事都和谐相处；进而又倾向于“小隐隐”比“大隐隐”更让我钦佩，原因是：我以自身的局限性出发考虑，在我浅薄的认知内觉得还没有贤者能做到大隐隐，而做到小隐隐的人是真实存在而且可敬的，比如陶渊明。就在这自身局限的思维下，我开始读了这本书。
这本书作者的记录真实所以亲近人，译者的国文水平也是超一流的，在这赞一个！在两者的融合下，从这部作品中我能体会到作者上下而求索的艰辛；坐观庭前观花落的自在；山中隐士们的超脱与面对人生的.智慧；以及我自己心灵的净化和静思；等等。
在独罢此书，我对“大隐隐于市，小隐隐于野”有了一点点新的理解，即所谓“大隐隐”是大有人在的，应该用同学的一句“他们藏得太好了，以至于我们很难发现”来描述，比如：苏东坡和王维。在假期听蒋勋老师的音频时有毛皮地接触到一点苏东坡，印象最深的一点就是东坡先生一生被贬多地，但一直以一种高昂和饱满的乐观心态去面对人生，从“老夫聊发少年狂”也可见一斑。面对不同的地方，究竟何处是家？心安之处便是家吧。在面对人生起伏的时候这种态度也让他受益匪浅吧。突然想到了三起三落，这也可以算是当代版的“大隐隐”吧？而王维算是半个“大隐隐”吧，在仕途失意前期虽也在辋川别墅和朝野之间走寻，但最终也身随心前往佛教和自然的神圣国度。
“大隐隐于市”者不争不是因为没有自己的原则，而是因为心胸的宽度和思想的厚度已经超越了一般常人所能驾驭的疆域，所以他们能看清也看轻很多人事，他们不埋头处理人际的复杂和身物的享受，却倾心于宇宙的浩瀚和自然的神奇。他们在世上的目的恐怕主要就是要去悟道，去寻求天人合一的大我境界，去体会并洞悉宇宙苍生的玄机。你可以说他们是幸运的，幸运到可以“众人皆醉我独醒”；也可以说他们是不幸的，匆匆在世走一遭为何不“人生在世须尽欢”？这没有对错的分别，只是个人认识观的不同。
这篇读后感只是个人观点，举例和文法的使用上若有不同意之处，也希望观者能指出，一起商榷。
本人读书不多，发表读后感也是一种记录阅读和目前思考结果的方式，写出来和大家分享也希望观者有意见和建议都说说，我也会辩证地思考和反省。诸位爱好阅读之士，也算是大家一起探讨学习，享受思维碰撞的快感吧！
争辩是表象，以求通过不同观点的碰撞看清这个世界，然后爱它。
有这样一群人，他们看落雁修竹，月升日暮，行到水穷之处，隐于深云之中，不与人沟通交流，执着于寻找自己的“道”。他们，是当代中国人熟悉又陌生的隐士。
《空谷幽兰》这本书便是美国作家比尔·彼特来到终南山寻找隐士的故事。书中的隐士们，在自己仅有的一方天地里静静地冥想，有时，他们甚至可以几个月不吃东西，一直静坐，好似皎然笔下那句诗“醉卧白云闲入梦，不知何物是吾身”，只是，他们醉的不是酒，而是醉于道，醉于回归自我，回归自然。
《老子》中有一句话：“大曰远，远曰逝，逝曰反。”大概意思就是世间万物有其运行规则，他们都在循环反复，包括我们的生命。懂得把握，才能知道何处是归途。
想起陶渊明《连雨独饮》中：“形骸久已化，心在复何言！”心与形，是两个存在，“心”是真正的自我，而“形”，是外在的名利。万物有性，所谓“人性”，就是率真纯粹，一颗不刻意、不雕琢、不做作的心，这样，才永不泯灭。
《庄子·天地》中有一个抱瓮灌畦的故事。传说孔子的学生子贡，在游楚返晋过汉阴时，见一位老人一次又一次地抱着瓮去浇菜，就建议他用机械汲水。老人不愿意，并且说：这样做，为人就会有机心。也许你会觉得故事里的老人愚蠢又可笑，可是它体现了庄子那种“道法自然”的思想。
可是，正如学者智效民在《民国旧梦》中所描述：“在一个以权谋私甚嚣尘上，金钱铺路不足为奇的社会，人们纷纷放弃普通平凡的生活，而是把出人头地、高人一等当做自己的梦想，就造成了一个病态的社会。”如今，谁没有“机心”呢？
当然，并不是要让每个人都像终南山的隐士们那样，放弃舒适方便的生活，决意归隐于深山中，与鸟兽同眠，花草为友，而是要有如陈寅恪先生所说的“自由之学术，独立之精神”。自由，是人人都渴望的；独立，是人人必须要做到的。但是，我们要问自己，我们足够自由，足够独立吗？自由，就不会被诱惑所绑；独立，就不会被欲望所左右。说到底，人们都有一颗“机心”。而隐士们能够自由、独立，正是因为他们能守住心中的一方净土，他们“守拙”，懂得舍弃，像弗兰茨·卡夫卡说：“我不想要什么东西，只想从深渊伸出双手就出自己”。
回归自然，回归自我，会使人感觉到纯净、美好。林语堂在《吾国与吾民》中说：“它教会人们静听雨打芭蕉的声音，欣赏到村舍炊烟袅袅升起，在杜鹃的啼唱中体会到思念游子之情……”春则觉醒而欢悦，夏则在小憩中聆听蝉的欢鸣，秋则悲悼落叶，冬则雪中寻诗。
田园、山林并不独属于谢灵运、陶渊明、王维、孟浩然，我们每个人心中都有属于自己归隐的地方，能够领悟到庄子所言的“法天贵真”。懂得舍弃。懂得回归，才能再一次出发，走得更远。读比尔的《空谷幽兰》，你的心灵将会得到一次沐浴，一次升华。