《大学》是儒家的经典。子曰：“吾十有五而志于学。”中的“学”就是指“大学之道”。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”是这本书的中心。何为“大学之道？”“大学之道”在于改掉自己不好的习惯，在于养成美好的品德，在于达到善的最高境界。’为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。“这句话是我读整本书最受益匪浅的一句话。它告诉我们的含意远远不止“各司其职”那么简单，它表达的意思还有：做什么事，就做好。作为孩子，孝很重要，只有做到了孝，以后才能学到忠、学到义。身为人父，不仅要爱自己的孩子，还要仁慈。作为国家领导人，也是如此。
《大学》中有这么一段话，“一家仁，一国兴仁，一人贪戾，一国作乱，其机如此。”带领一个国家，到了一个团体没有想象中的复杂，一定是从自己修身，家庭文家做起，自然而然治国，平天下。作为领导的人不仅要做到勤，还要做到仁慈。在我们国家，哪里有困难，哪里就有党和政府的关系。2008年汶川地震后，温家宝总理第一时间来到灾区，只会全国人民和灾难做不屈的斗争。我想，正因为哪里有困难，哪里就会有党和政府的关怀，我们国家才能长盛不衰。
《大学》让我们终身受益！
同学们，你们知道家喻户晓的“四书五经”指的是哪四书吗？对了，那就是《论语》《大学》《孟子》和《中庸》。在这个寒假中，我就阅读了“四书五经”中四书之一—《大学》。
《大学》这本书为世人所传诵，是儒家学派的经典。那么，何为“大学”呢？可能很多人都不知道，其实大学就是一片政治哲学论文，探讨了各国平天下的原则道理。它以“明明德”、“新民”、“止于至善”为三大纲领，以“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”为八个条目，阐明了治国平天下必须从“修身”、“齐家”做起，而“修身”、“齐家”又以“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”作为途径。其中还特别强调个人修身对政治的影响。
《大学》可真是儒家德治注意原则的表现。从古至今有多少文人雅士把《大学》看得很重，还将《大学》中的话用于生活当中做到。
古代汉武帝推行了“罢黜百家，独尊儒术”。在汉武帝在位时，可见多么重视儒家学派呀！汉武帝也是一个勤政爱民的好皇帝，他打败了匈奴的屡次进攻，最终统一天下。
《大学》这本儒家学派的经典，告诉了我们太多太多。勤政爱民、自立修身，让我们永远记住“四书五经”中《大学》这本书吧！
老师说：“《大学》是我国的“四书”之一，它积淀华夏五千年的魂，是中学生必读的经典之一。”我急忙周六就去图书馆借来看。之后，我去网上搜查资料，原来《大学》原本是名列《五经》的《礼记》中第四十二篇，宋朝的程氏兄弟把它抽出来单列，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称为《四书》。
《大学》卷首开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。所谓“明明德”，前一个“明”是动词，意指理解掌握；后一个“明”为形容词或名词，强调儒家的道统而非其他歪门邪道。明明德、亲民以及至善一直被认为是《大学》重要的三纲。明德是根本，亲民为路径，至善则是境界，是个体行为的理想目标。人们常说，“一屋不扫，何以扫天下。”又常说，“修身、齐家、治国、平天下。”两者都一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。
《大学》一曰“大人之学”，二曰“为政之学”。有两种含义：一是指成年之人，要在社会上立足，需要知书明理，通晓人生之道；二指但凡有成就的人，都具有光辉伟大的人格，他们修己安人，历练内圣外王之道，终成轰轰烈烈的事业。这两种含义具有同一思想——修身。
作为当代中学生，我们应该牢记在心，努力学习，为自己的目标奋斗。在这个过程中时刻记住，只有做好一件小事，才能实现理想。
“学而优则仕”，取得一定的成绩就得给予相应的官职，否则便是重视不够关怀不到。当然，没有一官半职也无法说明你取得了成绩。正是这一句辛辣的书评吸引了我，从头至尾，一气呵成！
书中对人物的刻画可以说做到了极致，心理描写更彰显了人物百态，然而读罢给我最深的感觉却是：这里不是校园。没有莘莘学子的朗朗读书声；没有青春校园的生机和活力；没有学术论坛的笔剑争锋。
这里是一个工厂，专门负责生产经营的地方；这里是一个围城，城里城外的人们各显神通；这里更是一个集市，到处都是呼喊叫卖的声音。
文章还在陆续的连载之中，我还没有读到故事的末尾，我不知道文章的作者会以什么样的结局来结束这所谓的大学。暂且不去谈那些领导们的尔虞我诈、勾心斗角，杜小春的见异思迁，高歌的形骸放荡，马长有的拾阶而上，这哪里是大学教师的模样！
正如一位网友评论的那样，到底是我上了大学，还是大学上了我？在这样的校园里，这样的潜规则作用下，我不禁感到非常的悲哀。文章开头的杜小春很像现实中的我，所以读到她出现的地方，我是一路同情，直到我再也不能忍受——因为我知道，我是永远不会成为杜小春那样的人。我可以与名利无缘，我可以生活得辛苦贫寒，但我要永葆我心中的明灯不灭，走过悠长的黑暗，迎来的定会是灿烂的黎明。
去留无意，望天上云卷云舒；宠辱不惊，看庭前花开花落，人生最好的境界莫过于此吧！
“《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，以此没世不忘也。”
“於戏！前王不忘”源自《诗经。周颂。烈文》，是周成王祭祀时赞颂先王并诫勉助祭之句。也就是说先王建立如此显赫之伟业，吾等后人不能忘记这样的伟业传承。具体又指什么呢？
也就是“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”。君子仰慕古贤圣人之德行，见贤思齐，见圣渴仰；而小人也乐得借用先贤之名来以此获得自利。
在东方另一个国家印度文明传承也与此有异曲同工之妙。通过瑜伽这样结合、联通、合一和相应来表述。与内心心性合一而明身乃心性之化身；与天上神灵合一，如阿凡达；与古贤先圣合一而智慧似我。以至于佛教盛行而演绎到无比殊盛而繁复，君子探求无限，小人用其无限。可见正信和迷信混杂一起，难以清晰。
而儒家直探龙珠，直揭精辟，仅此一句，使真意灵魂大白与世，简单平实，仁心直露，使人深省，言下大悟。
《大学》总在不断引用先人智慧说当下实际，没有半点拖泥带水，也无修饰，更是中立直接，真实华族智慧之精要，深读其乐无穷。也由此成全了《大学》的历史地位。
生活中，我们总在道理中纠缠不清，与其说道理无非就是自我认知的一面之词，放在阳光下暴晒，还能有多少客观。一切道理皆废话，不中立，所以我们生活在这个世界中，说什么才是最根本的呢？那就“贤其贤而亲其亲”，其贤其亲变成自然之道，用在社会中就是合真之道，明辨是非之道。至此，心性洞开，与天地合一。
《大学》为四书之首，短短两千多字，引发了我诸多方面的思考：古人对德育的重视，如何做一个内心清明以德润身的人，浮躁的社会中如何静心，该怎样实现自己的人生规划等等，这是一本实用性很强的书。我感受最深或引发思考的有两方面：格物和格局。
格物致知，第一次听到这个词是在解读王阳明的讲座中，著名的“阳明格竹”，当时只知道格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，是儒家专门研究事物道理的一个理论，真实的意义已经失传。这次读到了它的出处——《大学》中的八目——正心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下——所论述的'“欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚”此段，但其内涵依然没有释义。王阳明“格竹”，是对格物致知的一种误解，先格物才能致知，但格物绝对不是只盯着一个东西看，我个人的理解，格物或许是生活经验的积累，对世间万物在认识、探索、了解的基础上，探究到事物的原理，探索出其发展的规律，进而逐渐形成自身的人生观、价值观、世界观，形成自己的知识和价值体系。好比当老师，所读书目，所掌握的知识技能越是多，才能获得知识，才能给别人知识。现如今静心读书的人越来越少，多数人都喜欢读朋友圈里的心灵鸡汤式的美文，自认为这是属于利用碎片化时间进行碎片化学习，其实这种没有体系的阅读，并不能在头脑中形成任何的体系，反而会令人失去自我。
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善《大学》的第一句一路向上，拉开了儒家格局，开启了儒家立人的高远之路。它告诉我们，大学之道的第一步是要把自己本有的德性明亮起来，恢复它的天然本性。不仅如此，人人不仅要恢复自己的德行，更是要用这种德行的光辉去照亮别人。所以《大学》所立足之点，不仅仅是如何修身，更有治国安邦平天下。儒家的思想，从来不只是独善其身，更是兼济天下，这与儒家一直倡导的入世虽然有关，但其意义更是为后世标明了人生的处身立世之道。不仅有强烈的自律意识，更有高度的社会责任感，真是高境界，大格局。便如佛教佛法有关于“小乘”与“大乘”之别，小乘佛法只度自己，不管他人，着重自己解脱，而大乘佛法着重利他，既自度，又度他人。其实教师便是一种度人的职业，做好这个职业，“明明德”是基础，“亲民”更是必要，这才能为社会实现“至善”，在如今社会，能做到“明明德”已是少之又少，“亲民”更是身外之事，更不用提“至善”了。但是，教师不能，教师必得有兼济天下的心志，才能教育出胸怀家国的学生。退一万步说，任何一个普通人，我们或许做不到“亲民”，至少做到“明明德”，何尝不是是对社会的一种贡献？
一直很喜欢一句非常有情怀的诗：位卑未敢忘忧国。格局要大，做事要稳，内心要静，立身要正，正是大学之道。
《大学》原属《礼记》中的一篇，在唐宋时期开始受到重视。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》指出：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这句话告诉我们，从天子到平民百姓，一切都以修养身心为根本。修身这个根本抓好了，长大以后就可以做到齐家治国平天下；如果不修身，齐家治国平天下，则是办不到的。
古代圣贤非常重视修身，为我们做出了榜样。许衡是元代杰出的政治家、思想家。有一次，许衡在天气非常炎热的时候路过河南沁阳，当时非常口渴，路边正好有一棵梨树，路人纷纷去摘梨吃，惟独许衡静坐树下不动。有人不解地问：“何不摘梨解渴？”许衡答道：“不是自己的梨，岂能乱摘。”那人笑其迂腐：“世道这么乱，梨树哪有主人！”许衡正色道： “梨虽无主，难道我们的心也无主了吗？”许衡这种“我心有主”的精神是多么难能可贵呀！这种“我心有主”的精神，就是《大学》提出的修身之道。
修身的“身”，指言行而言，“修身”就是修养自己的言行。人有身体，从具体的洒扫应对进退，到动静、周旋，所言所行都要合乎礼仪、礼节、与礼貌。当今，社会上有一些干部以权谋私、贪污受贿，就没有做到“修身”，他们与《大学》的要求相比，与古代圣贤相比，是多么可耻，多么渺小啊！
对于我们小学生来说，也要把“修身”放在第一位，按照圣贤经典的要求，规范自己的言行。比如：当有客人到家里来做客，我会先给客人倒水。放学时，有同学摔倒了，我会主动去把她扶起来。到别人家里串门，或者到学堂上课，没有经过允许，不能动他人的东西。
读了《大学》我明白了许多道理。今后我要努力学习，做一个好学生。
从小学四年级起，我开始接触了四书五经里的《大学》，在第一次接触《大学》时，只能说自己是无知的，什么也看不懂，什么也听不懂，只是在那里死记硬背，虽然背下来了，但只是在脑子里轻轻划了一道浅浅的痕迹，在经过一遍又一遍地回味之后，慢慢地我觉得《大学》已经深深地烙在了我的脑海里。
《大学》是我的第一位文言文老师。《大学》一直在教给我们“明明德”、“新民”、“止于至善”。详细地讲就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。虽然我不大了解那些治国、平天下的大道理，但我知道做人要有诚意，这样别人才会相信自己，我们还要修养自己的品性，不至于出去不讲礼貌，让人觉得自己是个没有好习惯，家庭教育也不好的坏孩子，让别人说自己的坏话，看不起自己，所以我们要讲礼节，要修身，古人说道：“欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”虽然只是短短几个字，但字里行间表达的意思却是那么深厚的道理，想要管理好自己的家庭和家族，先要修养自己的品性；想要修养品性，先要端正自己的心思；想要端正自己的心思，先要使自己的意念真诚。
《大学》里面讲的道理是和生活息息相关的，和我们的成长是分不开的。像小孩子的根本和大人的根本都是要修养品性，其次才是学习和工作，如果孩子没有良好的品性，小则影响自己的人生，长大对社会也会有不好的影响，所以我们要修好身，正好心，然后做事也就简单了。
《大学》——我的第一位文言文老师，第一本接触的四书五经里的一本书，现在已经牢牢地装在我的脑海中，永远也抹不去。
我们在开始讲解、研究《大学》之前，先把这份原本《大学》的原文发给大家，希望平时多加熟读，要能背诵，那就更好了。那么，我们以后在讲解、研究时，就方便多了。现在，请大家看看原本《大学》的原文是怎样说的：
大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
最近，我在紫阳国学堂学习了《大学》这本书，让我受益匪浅，使我懂得了许多修身的道理。
《大学》指出：“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善。”这句话是说，大学的宗旨，在于弘扬光明的德行，在于使民众日新又新，并达到最完善的境界。那么，什么是光明的德行呢？我想，最基本的就是孝敬父母。
读了这段话，让我想起古代的一个故事。赵善应是南宋的一名官员，是历史上有名的孝子。有一次他的母亲患了重病，需要用人血和药进行治疗。赵善应二话没说，马上买药，然后用刀刺破手臂，用自己的鲜血和药，给母亲服用。在赵善应的精心照料下母亲的病很快就好了。病虽然好了，但母亲却落下了心悸的病根。一有打雷等大点的响动，母亲就会害怕。因此，每遇到雷雨天气，赵善应都会走进母亲的房间，陪伴母亲。有一个寒冬的夜晚，赵善应出远门归来，走到家门口时，随从正要敲门，赵善应却马上制止说：“别敲了，我怕惊吓到母亲。”就这样，他和随从坐在门口房檐下，挨冷受冻直到天亮。赵善应这种孝敬父母的精神是多么难能可贵呀！
孝敬父母是中华民族的传统美德，是《大学》这本书提出的“为人子，止于孝”的目标。自从学习了《大学》，我在家里也能孝敬父母。妈妈工作了一天回到家，我高高兴兴地敬妈妈一杯茶，妈妈就很开心。到了晚上，我来到卫生间倒一盆水，然后让妈妈洗脚，妈妈说我是个懂事的孩子。爸爸回来了，想去餐厅洗碗，我就让爸爸休息，我来洗碗。
学习了《大学》让我明白了很多道理，其中最重要的就是孝道。作为孩子，孝很重要，只有做到了孝，长大以后才能做到忠和义，才能为国家和社会做事。
中科院院士韩启德先生曾言：“我们中国在传统上是把治学和做人完全结合成一体的。”是的，在儒学体系统治中国的2000多年来，大众接受的教育主要是关于怎样做人的。从仁、义、礼、智、信到格物、致知、正心、诚意，儒家思想的不断发展，似乎为我们塑造了一个理想的人格系统，同时，也从思想文化的高度上，为华夏文明铺开了为人处世的漫漫长征。
而《大学》是在这条征途中闪烁的一颗璀璨明珠。它可能没有孔子那样声名赫赫的作者，但在我看来，它意义非凡。它似乎极早地系统而直白地把做人放在了思想的核心、学习的基础——“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”不仅直接地告诉了我们修身之于齐家、治国、平天下的必要性，更是摆出了一条如何修身的明智之途。这样的思想高度，是前人所未达之所，亦是后来之人无法企及的。
朱熹曾指出：“《大学》是修身治人的规则。如人起屋相似，须先打个地盘，地盘既成，则可举而行之矣。”然而，随着现代工业文明的崛起，人们似乎把做人和治学逐渐分离，学习的内容更多地倾向于应用科学，即格物、致知。久而久之，社会上的一部分人失去了做人的规则，甚至还出现了应试教育这样僵化了的育人系统，令人不胜唏嘘。实际上，这样的学习风气从根本上就已经失去了方向——格物、致知的目的是正心、诚意，是修身，故而，缺乏思想道德修养的求学是无法树人的，也是无法进步的，因为这样的人做不到真心诚意地热爱学问，而只是虚情假意地将学问当做是成功的工具，那么求索又怎么可能竭尽全力、精益求精呢？
“坚持以人为本，德育为先，教育引导青年学生自觉把个人理想追求融入国家和民族的伟大事业中。”坚持治学与做人的统一，落实立德树人的根本任务，是现代教育不可逆转的涡流。同时，也只有不断追求格物、致知、正心、诚意的修身之道，方可成就齐家、治国、平天下的理想信念。