最近读了《孝经》，古文有些晦涩难懂，深感理解的不到位，在这里想浅谈一下对孝道的感悟。中华文化源于易而成于孝，孝敬父母为修德之本，以孝道为根本来修身，齐家，治国，推及平天下。孝是基本原则，是做人做事的检验，人不孝免谈。《孝经》说“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼。勿违。”意思是说生前事父母以礼，远比死后再补救要可贵的多，事亲五要则；居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。指的是对父母的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬，在饮食生活的奉养时，要保持愉悦的心情去服侍，父母生了病，要带着忧虑的心情去服侍，父母去世了，要竭尽悲哀之情，料理后事，对先人的祭祀要严肃对待。理发不乱。
树欲静而风不止，子欲养而亲不待，孝敬父母，接纳父母的不完美；孝敬父母，让父母放心，孝敬父母，要付出行动；孝敬父母，要对父母和颜悦色；孝敬父母，常常和父母沟通，开导父母。身体发肤，受之于父母，天下无不是之父母，对父母尽量做到不顶撞，多关心！孝就是道，要做到让父母安心。对于孝顺，不求有功，但求无过。父母年纪越来越大，古语说的好，老小孩老小孩，就是说人年纪大了像个孩子一样。我们小时候耐心的养育我们，父母年纪大了，我们也要耐心的对待老小孩。
说到“孝”，以前的理解就是孝敬父母，读了《孝经》以后才发现自己的狭隘。《孝经》的内容，分为天子，诸侯，以至庶人十八篇。读了《孝经》以后，了解到要把孝道运用在社会各阶层，使孝道发挥不同的感化，把孝道用在社会方方面面，这才叫孝道。对你从事的职业忠诚，就是你对这个行业尽孝，这也是孝孝。孝用于国家治理，就叫孝治，以孝治国，以孝治天下人。孝道由时，位决定等级，大孝孝天下，小孝孝敬父母。
然而，现代人过分自我，彼此疏离，需要笑孝道促进和谐，孝是德之本，要振兴道德，必须从孝道重新开始，唯有明白百善孝为先，才能根除万恶淫为首的乱源。一个人有了知识，就开始对老祖宗有意见，就开始认为我们中国人应该向西方学习，不应该保留中国传统的文化，这真是大不孝。那么孝从哪里培养出来？孝道从家庭培养出来，由童年开始养成好习惯，父母以身作则，在潜移默化中，使子女有所感受，父母仁慈，夫妻忠贞，三代同堂是最好的环境。中华文化重在实践，我们一定要言行一致。
自己是自己的主宰，没有人能够主宰你，这是自性，性格的性，是人的本性，本性来自于天，就是良心，良心就是天理，天人始终是合一的，我们有自主性，但我们听老天的话，听祖宗的话，听父母的话。没有天，没有祖宗，没有父母就没有我。
花需叶缀显绚烂，人需孝衬现修养。————题记
“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”这是出现在我的读书笔记上的一句话。他出自一部影响华夏五千多年文明史诗的神圣著作———《孝经》不错！孝，的确是天经地义的事，是儒家伦理思想的核心，更是中华民族的传统美德。将它读完，我仿佛拨开云雾见青天
《孝经》为上自君臣、下至庶民的处于不同社会阶级的人制定出了不同的行孝原则，在当时的历史条件下具有超时代意义，是儒家经典十二经中篇幅最短小精炼的一经，但它却辞简义骇。《孝经》里的故事或娓娓动听，或余音绕梁，或催人泪下，或艰深晦涩，但如此之多的嘉言懿行无非想要告诉人们一个道理————“人之行，莫大于孝”
“百善孝为先”“身体发肤，受之父母”“千万经典，孝义为先”……“孝”的观念源远流长，甲骨文中就有了“孝”字。古来圣贤皆孝顺：春秋有子路百里负米，西汉有刘恒亲尝汤药，东汉有黄香扇枕温衾，三国有陆绩怀橘遗亲，北宋有黄庭坚涤亲溺器……我们也都知道乌鸦反哺，羊羔跪乳的故事，“兽尤如此，人何以堪？”孝是绽放在人伦治理里面最美、最香的一枝花。
对于当今社会的一些自残、甚至轻生的人来说，这就是一种不孝的行为；对于一些轻易想要改变自己外观上的缺陷的人，这就是一种不孝的行为。为了满足自己浮云般的虚荣心，擅自改变父母赐予你的最独特的东西，最后还是经过岁月的洗涤回到原处，他们又给父母带来了什么呢？
这世上那对父母不是望子成龙、望女成凤？他们从不奢求什么回报，把自己如星辰般数不清的爱给予了我们，我们岂能辜负他们的厚望？所以，从现在做起，从小事做起，好好学习，为长大成为祖国栋梁奠定坚实的基础！
“让我怎样感谢你？当我走向你的时候，我原想收获一缕春风，你却给了我整个春天！……”岁月是无情的，它赠予父母的是两鬓白发、两行皱纹、两根青筋，父母是有情的，他们用他们的青春谱写了一曲只属于我们的爱歌，而我们愿不愿意放下手中的工作、远离这喧嚣尘世，为父母铸一首爱的赞歌呢？
“孝”是稍纵即逝的眷恋，“孝”是无法重现的幸福，“孝”是一失足成千古恨的往事，“孝”是生命与生命交接处的链条，一旦断裂，永无连接。”赶快为父母尽一份孝心。也许是一处豪宅，也许是一片砖瓦。也许是大洋彼岸的一只鸿雁，也许是近在咫尺的一个口信。但在“孝”的天平上，它们等值。读了《孝经》，我们不能只是囫囵吞枣，要让这个伟大的汉字雄伟的、永远的镌刻在我们的心中！别让“孝”这个观念渐渐在我们的生活淡却，要让“孝”这个中华民族传统美德永远传承下去！
孝指子女对父母应尽的义务，包括尊敬，抚养，送终等等，是传统社会的基本道德。从动物学上说，实质上是一种"反哺"的`行为。
在我国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了"孝"字，这也就是说，在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观念。至春秋时期，儒家学派创始人孔子是一位全面地系统地论述孝道的人，《论语》，《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。
《孝经》中，子曰："夫孝，天之经也，地之义也，民之行也"；"人之行，莫大于孝"；"教民亲爱，莫善于孝"；"夫孝，德之本也"。孔子认为为人子女，孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。
诚然，儒家孝道也有时代局限性的陈旧观念，夹杂封建性的糟粕——比如西汉经学大师董仲舒提出的"父为子纲"（指父亲对子女有绝对权威），于今已绝对不适合我们这个人人平等的民主社会；又如"父母在，不远游，游必有方"，我们在信息便捷的今天，已可以不必理会这句话，这是因为当时联络多有不便，也是社会生产力限制下的说法。
再如"不孝有三，无后为大"，也已不足取，我们是提倡男女平等的；还有关于"三年之丧"这个问题，四科中十哲之一的宰我就此事曾与孔子讨论过，这位因为白天睡觉而被夫子斥为"朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也"的学生认为，为父母服丧三年时间过长了，一年就可以了。
无论三年，还是一年，这显然是一种弊端较多的行孝方式，我们就无须效仿了。诸如以上孝说，到了今天，无疑均已过时，我们应毫不吝惜地抛弃或予以批判。
孝做为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，孝道在古代确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把"无夫无君"的教义改变为"忠孝"的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变"不能崇拜偶像"的诫条，允许信徒"祭祖"……
儒家讲的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任，孔孟儒学提倡这种孝道，毫无疑问是完全可以以肯定的。对于今天来说，也适合我们现代社会。