首先，从身体层面上来讲，老子认为我们身体80％的疾病都与心理和情绪有关，也就是心理不健康。这一论述与当代的“抗疫名家”中科院钟南山院士的观点非常一致。
当今社会，我们努力地追逐钱财、名利，在巨大的名利场前，欲望不断膨胀，无法满足，心情焦虑，不惜大量消耗自己的身体资源，能量，也就是内耗，破坏了身体阴阳平衡。久而久之，疾病找上门来。
就拿我们投资界来说，许多享有盛名声誉的投资大佬追求高收益，高业绩，在名利双收的耀眼光环笼罩下，迷失自我，日夜研究，殚精竭虑，最终累垮身体，英年早逝。令我们唏嘘不已，身体没了，什么都是扯淡，这种舍本求末的做法应当令我们警醒。
当今社会，快节奏，高能量膳食，低运动，焦虑的不断攀比心理，无法满足的欲望，全方位构筑了我们的身体负能量，造成我们的身体重负不堪。锦衣玉食，甚是欢喜，但无节制的生活习惯带给我们的身体是妥妥的伤害。
老祖宗几千年遗传下来的我们身体基因，承受不住近几十年国家大力发展带给我们突然变化的富足生活，需要我们有节制地规避身体健康风险。
老子提倡我们降低欲望，放低自己，上善若水，厚德载物，以平和的心态，愉悦的心理，知足常乐，豁达乐观地生活，注重阴阳平衡，善待自己的身体，方能健康幸福长寿。
因古典国学的深奥内涵，经过我近段时间的反复的研读，消化，浮燥的内心也平静不少，透过表象看本质，也理解了许多事物的发展规律，核心要义，也能冷静应对处理当今社会各种众生相。粗浅分享，与君共勉。
《道德经》第五十八章：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。意思是说，政府的政策稳定、开明，人民就安居乐业，民风淳朴；政府的政策要是经常变化，就会使人民变得狡诈，人心变得自私自利，社会诚信缺失。在第十七章中，老子认为，好的政府不会乱发使令，人民只知道政府的存在，取得了业绩，只会认为是自己努力的结果，和政府没有关系。政策的多变，会造成政府失去诚信，人民不会相信政府。
这两章内容主要阐述了政府不能随便乱发政策，要“贵其言”。政策的多变使政府的公信力降低，人民对政府的话产生怀疑，从而使整个社会的诚信度降低。政策的多变会使一些人不劳而获，别的人就会学他的样子，期待政策有所变化，对自己产生利益，社会因此变得浮燥，人民没有了长期奋斗的目标，急于求成，急于利用当前的政策为自己谋利，生怕政策变化让自己的目标落空。
老子的这种
《道德经》是老子的一部经典名著，我们都知道老子是道家创始人之一在我国历史拥有重要的地位，他和庄子一起被称为“老庄”。我本身不崇拜任何宗教，但是对于《道德经》确实非常喜欢。今天我又捧起这本书读了起来。
老子在《道德经》里面说，“道可道，非常道”，老子的意思是用道理可以讲出的道理，就不是一般的道理。生活中我们经常和别人讲道理，也经常听别人讲道理，但是我们讲给被人听的道理别人是不是听得懂，或者别人愿不愿意听呢。或者反过来，别人讲的道理，我们愿不愿意听，或者是听不听得懂呢。这个问题老子就观察的很仔细。就这样一句话解释很多的道理。
老子说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，老子告诉我们如果天地不仁的话，所有的事物将会被对待的像草狗一样，就是说我们属于天地万物之一也会被当成草狗一样。如果圣人，就是当权者没有任意，则会以百姓为草狗。所以天地对我们是有仁义的。老子在提醒当权者应该善待百姓。
《道德经》说“上善如水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，“夫唯不争，天下莫能与之争”。老子提醒当权者以人民为重，只有不和人民争，所有人都不能和他们来抗争。
老子希望所有事物都尊崇自然的发展才能获得更好的未来。就像道家说的“神人无功，圣人无名”。只有爱护百姓，不与民争利，国家才能长治久安。
我们现在生长在*的社会，人人平等，国家关心老百姓的生活，这不就是老子说的社会吗。我们每个人应该像老子说的那样，为他人着想，理解他人。
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。由“道”、“德”两部分的论述组成的。
我理解的，道德经的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是个体修行即修道的法；“德”也不只是我们通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。二者相辅相成，若能合二为一，则能“修道”成功。
《道德经》“德”的部分，我觉得，并不是仅仅理解为为人处世的方法、治家的方法、治国的方法……其实，这也是老子在教给人的修道的方法。德是道的基础，道是德的升华。如果没有德的基础，为人处世、治家、安邦治国，很可能都失败，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也即是“德”关于仁义、礼信的论述。
现代社会，人们往往会舍德而求道，不亦舍近求远吗？不修德，又怎么会得“道”呢？读过《道德经》，我又查阅了资料，发现，《道德经》又有一说法为《德道经》，即德在先，道在后。我想，这也符合老子淳德归道、全德复道的本意。“德道”除了有道德的内涵，更寓意明德归道、以德养道的深刻意境。
仅是浅略的阅读两遍《道德经》，无论如何都不可能窥得其道，甚至不得皮毛。如同林语堂曾讲过的——“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑；然后笑他自己竟然会这样笑；最后会觉得现在很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自己就是如此。”希望自己能够坚持学习《道德经》，修德明道。
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：静是相对的，动是绝对的。这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰！
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《道德经》的中心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。”
《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的`理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义；小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。
以上是重庆出版社书立方系列口袋书《老子》的前言，也能够作为《道德经》的读后感，我想以我个人观念修正几点内容：
1、我对上文“视角共同”异议，应该说《老子》的思想曾经摆脱了“视角约束”，正所谓盲人摸象、各说异端，现代人很难了解和不能正肯定论《老子》的缘由就在于他们的视角的局限性所致。
2、我对“大而言之”的观念做点补充，《老子》的宇宙观，不能只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用。能够说它没有时期性，它能够随时间无限延长。
3、它能够小到，分子生物学以至更微观的科学范畴，由于人类还没发现0.1飞米以下的物质构造是什么样子。
最近我不大喜欢聊天了，因为思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，毕竟岁月不饶人。我喜欢一个人在花园散步沉思。官二代、富二代们占据了大量的社会资源，让底层的人难以往上流动，官与商勾结还如何做人民的公仆，公平正义何在？读书无用论也不是空穴来风；中国的官员的选拔应该真正交给选民而不是由上级领导说了算，做官的如果俯下身子去讨好选民而不是绞尽脑汁的去巴结领导一切的一切都好办了————思考这些问题，我的痛苦与日俱增。为了减少我的痛苦，我开始读道德经了，我发现我受益匪浅。
道德经里说上善若水。水的适应环境能力最强。到了不同的容器，水都能随之改变。为人处世当如柳树，而不能像青松。柳树温柔，给人以美感。青松倔强，叶如锋芒，容易伤人。我们不能老是埋怨环境的恶劣，自己应该主动学会适应周围的环境。达尔文不也说，物竞天择适者生存吗？
道德经里说要摒弃自己的私欲，不妄为便能无所不为。一切都要符合道。道法自然。无论自然界还是人类社会都有其客观规律。违背规律必然要受到惩罚。干什么事要稳重。对名利的过度追求，可能失去的更多。我对晋升高级也不再有过多的冲动。而是顺其自然吧。
道德经里说长寿的人占十分之三，短命的占十分之三，还有十分之三是因为过分追求名利而在缩短自己的寿命。贪财官为了贪欲而锒铛入狱，赌徒因不服输而彻底毁坏了自己的身体，单位上有好多人为追名逐利不择手段而闹僵了人际关系自寻烦恼。我爱我的孩子，爱我的老婆，爱我的家，爱我的亲朋好友，爱爱大自然，爱我们的国家，爱我们的星球。我相信善，回报与否我不知道，但我的心宁静了。
最近我的睡眠质量好多了。劝你有时间也读读道德经，好吗？
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢？我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职！
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢？静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标；净心：净处人生方向；尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
“道可道，非常道……”我不情愿的背道。又到了爷爷所说的的修心养性的时间了。
我叫张雪晴，是店子中学五年级三班的一名学生，我有一名略显神道的爷爷。我的爷爷非常的古板，每天都要我背这懂都不懂的《道德经》，其实我是不想背的课时爷爷非逼着我背。有一天，我背到一句“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，这句话的意思我能明白，大概就是说好事是坏事，坏事是好事。但是我觉得这个道理很没道理，好事就是好事，坏事就是坏事。
完全相反怎么能划等号呢？于是我就去问爷爷，爷爷说：“这个世界分阴阳，物极必反，所有的东西都不是绝对固定的，所以坏的有可能变好，虚弱的有可能变强壮。”“骗人，你这是封建迷信，我以后再也不背这个没用的经了！”我说道。爷爷笑了笑。
期中考试的时候，我语文得了满分，数学还差三分满分。我高兴极了，爷爷也很为我高兴。我乘机说“爷爷你带我去吃肯德基吧。”爷爷答应了。我高兴的蹦蹦跳跳，爷爷在后面换鞋子，我边跑边跳得出了门。结果一个不小心踩到一片沙子上，水泥地配沙子和冬天的冰面没有多大差别。站了一下发现站不起来了便做在地上哭了起来。爷爷听到哭声急忙跑出来把我送进了医院，经诊断软组织挫伤需要卧床休息。结果吃肯德基的计划也泡汤了。
下午躺在床上无聊得很，就想我怎么这么倒霉。本来多好的计划、多么美好的一天怎么到了如此地步。突然听到爷爷的收音机里传出了那句我开始认为很没道理的话“祸兮福所倚，福兮祸所伏”。
物极必反，乐极生悲。我用自己的切生体会加深了对这话的理解。希望我以后无论悲伤还是高兴都能控制住度不要重蹈覆辙。
提及道德经，大家都耳熟能详，这是一部蕴藏着丰富的人生哲理的经典著作，其中包含以哲学，政治，军事方面的论述！
道德经的熏陶是在儿子读四小时被他每天的朗诵带动的，后来也有幸跟随学校组织的家长素读一起打卡，和孩子一起互帮互助而习之。
虽然刚开始接触时有些枯燥难懂，语感不太顺口，不会的地方也虚心请教孩子，但在雒老师的组织和带领下，不清楚的地方再借助陈琴老师的诵读，慢慢的就找到了感觉，在班里素读打卡群里，和大家一起坚持每天诵读一段，也在每周三的家长志愿者统计时巩固一遍，这本书拿起放下，放下再拿起，突然之间就感觉到亲切，每当在某个地方看到有道德经中的典句，就有一种激动的心情！在道德经中多次提到“无为”，我觉得无为就是顺其自然的把当下的事情做好，那么用在我们为人处世上，就是让自己对待别人要宽容大度。“无为”不是让我们什么事都不去做，而是不去做不符合自然规律的事情，只要不违背自然规律，你所做的其他事就是无所不为的，“无为”是一种心境，一种修养！
又如“少则多，多则惑”其实就是说自己无论在学习中还是工作上，集中在一个点上努力下功夫，长此以往才能有所收获，如果像蜻蜓点水，这里一下，那里一下，反而会一事无成，终会无所收获！就像现在盛行的“抖音”，那些百万粉丝所关注的网红，其实她们就秉承着做垂直领域，就是老子所说的，在某个点上下功夫去努力做好一件事，成功的几率就越大！
就拿读书这件事说吧，有很多人读几天感觉没啥收获，就给自己找理由放弃了，“以圣人犹难之，故终无难事”，如果想把一件事做好，就去坚持，也就没有什么困难不能被克服了，我们虽不能与圣人相比，至少可以学会坚持，学习老子他老人家做事对事的态度，用无为之心做有用之事！
对于道德经的体会每个人都从不同的角度结合自己的生活去理解，每个人也在自己的领域去体会和领悟着这经典之作，让我们大家在道德经中读出自己的生活感悟，悟之用之享之！
孟子曰：性本善，荀子曰：性本恶。自古以来，善恶之辩就已存在。人们对于美善的理解不尽相同，但对于美善的追究却从未停歇。《道德经》有云：上善若水，水利万物而不争。在老子的眼里，水泽被万物，却不与谁争，即为上善。这种大善似有一种奉献自己成全他人的意味，就如同落红化作春泥护花，春雪化为甘露滋养大地一般。这种至高境界的善，不仅仅只是道家的追求，佛家的普度众生以及儒家的仁爱都是在向这种至善无限靠近。
《道德经》第二十七章里讲到：是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。意思是，圣人经常救赎他人，因此没有人会被抛弃；圣人常常珍爱万物，因此没有什么东西会被浪费。渡人是一种善，就好像伯乐一样，能在众多的马中挑出千里马，使它的才美外显，不至于祗辱于奴隶人之手。爱物也是一种善，这种善对于人与自然和谐相处有着重要的意义。
在久远的古代，我们的祖先便与自然达成一种天然的默契。春种，秋收，冬藏，狩猎时不捕怀着幼崽的母兽和幼兽，捕鱼时也不用细小网眼的渔网，人们懂得与自然保持平衡。而工业革命至今，人们对于自然地索取有增无减，甚至涸泽而渔不顾后果。最后招致大自然对人类这种无度掠夺和破坏的惩罚，雾霾、沙尘暴、极端天气等无不威胁着人类自身的生存和发展。如果我们能够早点明白《道德经》中蕴藏着的善物之善，那么也许有许多的动物还存在于地球上而不是博物馆中。
老子还在《道德经》中写道：与善仁，言善信，夫唯不争，故无尤。这里的善，是一种智慧的处世之道。与人相处，要本着与人为善态度，说话时要真诚诚信，遵守诺言。夫子有言“躬自厚而薄责于人，则可远怨矣。”即对待自己要严格要求，对待别人则要宽容。这样我们之间才能够建立良好的人际关系。
善有至善但无大小，奉献社会热衷公益为善；尊老爱幼，与人为善是善；爱护花草，与自然和谐相处也是善。当小善积累如潺潺溪流，再汇入江海，那么我们所追求的上善一定也会隐于此间。