今天，我读了《大学中庸》这一本书，这本书是将《大学》和《中庸》两本书合为一体，我读后，深有感触。
《大学》是孔子传下的书，是古人做学问时读的第一本书，也可以说是古人想学习道德的入门书。
《中庸》是孔门传授心得的方法，“中”是不偏不倚的意思，指天下正道，“庸”是静止不变的意思，指天下定理。《中庸》这本书开头讲了一个道理，中间把这个道理用各种方式讲述，最后又归回到开头的道理。这个道理每读一次都会让你有新的收获，这收获，是让你终生受益的。
人要使自己永世垂青，就必须为人民做善事，但是，人要做出“齐家”、“治国”、“平天下”的事，就必须有道德。
道德从“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”和“修身”开始，将自己的根本修正了，才可以成大器、做大事，而道德，是要一生坚持、坚持不懈的，还要从思想上认识，从行动上实践，从小事上做起。道德，不止是表面的样子，更是内心上的修为，也就是做到“自谦”和“慎独”。
《大学中庸》让我明白了许多，我一定会再重读这本书。
翻开自己的随笔，读《大学·中庸》可以追溯到三年之前了。当时自己喜欢背《论语》，觉得那些简单的话，之所以成为经典，有着愈久弥新的魅力，用现在的话说，之所以，至今仍然成为我们学习和读书的教材，在于，这些经典有与时俱进的魅力，让不同年龄，不同时期的我们，都能从这些话语中，找到自己需要的东西。接触《中庸》，源于大哥去北京大学去上书法研究班的学习，北大的教授王岳川老师的授课，使大哥受益匪浅。回来便要求我去背《大学·中庸》，说《论语》里很多思想来源于此。
书上说，“不偏不倚叫做‘中’，不变不更叫做‘庸’；中是天下的正道，庸是天下的定理。”中庸是儒家的最高道德标准。中庸以“诚”和“中”为基本概念，叙述“天人合一”的理想。书中说“性”“道”不可须臾离开自身，要从“戒慎”“恐惧”“隐显”“慎独”等方面培养自身的品德，掌握中庸之道，致中和。达到中和，则天地万物安处其位，万物便生长发育，生生不息。“道”源于本身，与自我相分离，而君子要学会反求诸己才能得之。真正的君子要做到格物致知，去外诱之私，而充其本然之善。这种自我修养与反省的品质使我明白无论遇到什么人或者什么事，不论今后会遭遇怎样的挫折，我们都要学会“反求诸己”，凡事都要从自身找原因。
人，都长一双眼睛，向外可以观察无边广阔的世界，向内可以看清无限深邃的内心。然而，很多人，向外无边扩展的看了，向内，却从来没有深入过。想想自己上小学的时候，如果考试不好，回家会说考试的时候，答案写错了，或者紧张，或者什么理由。总而言之，不敢正面自己的失败，不从内心去找根本的原因，现在，凡事都会反求诸己，换了立场想一想，其实都会变得平和。
《中庸》里还有一个重要的字，就是“诚”。有句话说，只要自己对自己诚实，这个世界就不会欺骗你。而之所以，诚很难做，多数在于，人的部分缺点。比如说，虚伪，爱面子，去追求一些原本对生命本身不太重要的名利等外在的东西。而使人，迷失了自己的本性的纯洁。一个“贪”字，就让“诚”字执行起来多曲折。佛法中讲，人有三毒：贪、嗔、痴。自古贪者都是活得很痛苦的，但好像很多人又走不出这个怪圈，而中庸就可以克服人性的贪，从而使人们做到知足常乐。
那种谨慎的对待大家看不到的地方，对大家听不到的地方也心有恐惧，不敢怠慢，这一种凡事都谨小慎微的态度，让我明白，量化每个细节，认真做好每个细节。有人说，细节决定成败，而细节就表现在我们生活的方方面面。总之，读过中庸之后，于为人于处世都受益匪浅，受用终身。
这个世界不缺少梦想，但是缺少让梦想实现的人。中庸这种哲学，告诉我们不论在什么的情况下，都保持一颗轻松的心态去面对事情，以自然心对待自然。
孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。中庸思想，也是来自于孔子。在《论语·雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的主题非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。
什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子着了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。
什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。
中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？中者，天下之根；庸者，天下之本，中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。
《中庸》是我国儒家的重要经典之一，该书讲述儒家关于修身、治国、处世等方面的伦理道德思想，要求人们按照这些道德规范和原则，调节个人的思想和言行，做到不偏不颇，无过无不及。“凡是豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困。行前定则不疚，道前定则不穷。”的做事原则对于指导我们的言行具有积极的指导意义。
教育的发展已呈日新月异之势。教材在不断更新，每间隔一段时间就会增加一些与科技发展水平相适应的教学内容；教育思想也在不断更新，科技创新的新世纪要求培养与时俱进具有创新素质的建设者和接班人，教师必须彻底转变教育观念，变以前的“满堂灌”为现在的启发式教学；学生的视野在信息化时代也得到了空前的拓展，成年人不会的事情他们能驾轻就熟。几千年前的古人尚且知道“准备”的重要性，无论言行只要事前准备充分，就会立于不败之地。作为一个受国家培养多年的教育工作者，要想圆满地完成教育教学任务，唯有“准备”才无愧于国家，无愧于人民，无愧于祖国的下一代。
教师的“准备”无非两个方面，一是思想的准备，二是行动的.准备。思想是行动的先导，学生成绩的好坏通过一两次考试便能分出高低，但教育质量的优劣却需要经过长时间的检验，融入社会后他（她）能否创新就是检验的标准。教师教出一个分数较高的学生比较容易，但要培养学生的创新精神却相对困难。怎样培养学生的问题我们要有一个正确的认识，教师的职责就是培养学生良好的学习习惯，教给学生知识固然重要，但更重要的是交给学生学习知识的方法。有了这样的思想认识，行动的准备才有目标和方向。更新教育观念、创新教育教学方法是教师首要的工作。
教师在教育教学工作中要时刻关注外部的教育动向，重视研究激发学生学习兴趣的方法，探讨合作学习的有效性怎样体现；更新知识储备更是教师工作的重心。教师与学生是一桶水与一碗水之间的关系。教师的知识不仅要宽泛，而且要有深度。农村学校存在既超编又缺人的突出矛盾主要原因是教师的知识面太窄，影响了学校的发展及学生综合素质的提高，谈到深度，我们的教师又常会遇到这样的尴尬事，如果学生询问下一个学段或者是科技前沿的相关知识，我们往往会以“我讲了你也听不懂”加以搪塞，这样的回答对学生的伤害有多深我们思考过吗？
为了学校的发展，为了少年儿童的健康成长，为了我们教育教学的游刃有余，我们必须制定终身学习计划，像久旱逢甘雨一样坚持学习；在新的教育形势下研究学生显得尤为重要。不仅要研究学生成长的环境，而且要研究学生的心理，对一班学生按照不同情况进行分类，并依据先进的教育理论和实际情况进行因材施教。
中庸的思想给了我启迪，同时也给了我力量。亡羊补牢从现在开始进行知识储备将成为我工作中的又一追求。
《中庸》这本经典，也是源出《礼记》，相传为子思所作。由程氏兄弟推崇，朱熹作《中庸集注》而显著于世，“以续夫千载不传之绪”。
《集注》开篇便是程子对于篇名的解释，“不偏谓之中，不易谓之庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”以定理解庸者，颇为少见。是以朱子详之曰“庸，平常也”。平常之意，似与英文general可以互释，可释为一般，也可释为普遍。又《康熙字典》庸有“和也”之解，与篇中“执中守正，折中至和”相通。私以为先贤用字，未必只取一端。中庸之意，当可解为不偏不倚、执中至和之普遍道理。至此与程子定理之意差可相类。
中庸之道，是儒家提倡的提高人的内在的道德素质，从而使社会可以达到太平和谐的一套世界观和方法论。中庸之道在中国千余年来成为一种处事哲学，但是到了当代好像出现了偏差，这恐怕跟用字习惯是有相当关系的。当代的“庸”字，主要使用的含义之一是由平常引出的略带贬义的平庸之意。所以很多人会下意识地把中庸也归结到不作为上来，这就跟原意相去甚远了。
中庸讲的不偏不倚、诚其意，可以从下面这句来理解。“素富贵，行乎富贵，素贫贱，行乎贫贱；素夷锹，行乎夷锹，素患难，行乎患难。”此处告诉我们，要守好本分，说合适自己德行和身份的话，做合适德行和身份的事，进而才能达到和谐的状态。“虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德。苟无其位，亦不敢作礼乐焉。”德不配位，或者位不配德都是不适合行事的。所以诗中有言明哲保身，这个词本来也不是贬义的。身处逆境想要进取的时候更要考虑如何智取，以四两来搏千斤，以最小的代价获取最大的收获，不能一味蛮干。
而如果把中庸理解为不作为，这也跟儒家的本意是相悖了。篇中讲到“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑”是告诉我们千里之行，始于足下，并非像俚语所说“在哪里跌倒，就在哪里躺下”，是有进取的。接着又云，“故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”。很明显地讲到“为”和“修”，这两个字都是主动性的词语，是积极的、向上的。再扩展到其他儒家经典来讲，我们熟知的“学而优则仕，仕而优则学”，便是告诉我们当学习有了余力的时候可以出仕，当官有余力的时候可以致学。《大学》中也讲修身、齐家、治国、平天下。这是古今无数能人志士修身进取的思想基础。
上面这些儒家思想是前人为了着重讲述而划分的几个方面或者说几个阶段，各有所侧重。所以我们理解中庸的时候，应该看完整，不能只靠只言片语根据当代对字的理解而去曲解古人的本意。
“窥一斑而知全豹”不是任何时候都行得通的。
和谐是现代社会的主题，我们中国要建设成为富强、民主、文明、和谐的*国家。中国自古就有以和为贵的优良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文化精髓，向世人传递了中国的处事态度。对于我们个人而言，每个人要理性对待问题，以中庸的态度处理问题。
在《中庸》中，我体会到了知识的重要性，知识真的能改变一个人的命运。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以改变人的思想境界和文化层次。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓量变才能达到质变，在我们积累量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
学习的过程也就是修身的过程，通过书本获得知识，通过知识传递思想，，进而达到书中要求的道德水平。通过阅读，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不愿意做的事情千万不要强加给别人。“君子居易以俟命，小人行险以侥幸”，要学会以君子看事物的角度去观察事物，不要以小人之心度君子之腹。
近几年来，爆炸性新闻比较多，比如说“我爸叫李刚”等，这些新闻从侧面反映出中国的人民生活水平差距很大，其中，肯定有很多人在抱怨为什么自己没有那么富有，觉得生活不公平。其实，我觉得，生活是最公平的，只要你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份努力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我们可以用一千分的努力做到。如果这样子的话，即使我们再贫穷，再愚笨，也一定会靠自己的能力将生活水平提高，一定会变的刚强起来！
在当今这个竞争激烈的社会，压力充满了人们的生活，人们开始抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很正常的现象。因此，我们要平和的看待这个问题，不要将其极端化，在认识问题的基础上，不断充实自己，是自己变的强大，同时要保持一颗谦虚谨慎的心，不要骄傲自大，任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败，不要盲目自信，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才能兼容并包，使为学具有世界眼光和开放胸襟，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。我们要逐步的进行学习的`五个层次，最终使自己适应社会，实现自己的梦想。
冲动是魔鬼，在面对困难的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，慢慢的处理，只有这样才能克服困难，最终到达胜利的彼岸。一切率性而为，不要强求，只要属于自己的东西，就永远跑不了。
《中庸》选自《礼记》，乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之于书，以授孟子。在孔子以前，已经有了中庸思想的萌芽。在《易经》中，讲究阴阳的相生相克。凡是好的卦象，都是刚柔并济的。孔子自己也说过，说自己学习中庸太晚了，要是早点学习就好了。
在书中，孔子对“致中和”的概念又做了进一步发挥，认为“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天下位焉，万物育焉。”达到中和的境界，天地间一切事物的位置就摆正了，万物就能生长繁育了。
我们常常说“中庸之道”，什么才是“中庸之道”呢？在《中庸》这个章节中，孔子并没有给中庸下一个定义。只是说，君子常守中庸，中庸难常守。倒是朱熹，引用程颐的话给中庸下定义，认为：“不偏之谓中，不易之谓庸，中者，天下之正道也，庸者，天下之至理也。中庸者，不偏不倚，无过不及。”
中庸不是一般人可以达到的，是一种修身手段。在心理活动上，“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而倒中庸”。孔子主张出世，这种心理活动必然要外化为一种符合仁爱与礼仪的外在表现。
中庸是区别君子与小人的标志。区分君子与小人的标准有很多。孔子重视自身修养，把中庸作为区分君子与小人的标准。“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子之而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”孔子重视自身修养，认为一切事情都是源自自身修养的。“故君子不可以不修身，修身不可以不事亲，事亲不可以不知人，知人不可以不知天。”知道了天理才可以了解人，了解了人才可以侍奉双亲，侍奉双亲才可以修正自身。
中庸是一种至高美好的德行。是一种理想人格。“中庸其至矣乎，民鲜能久矣。”就是说，能常守中道的德行大概是最完美的了吧，但是人们很少能够长期的坚持下去。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”
中庸是君主圣人才能达到的境界，比如颜回，常守中道，比如舜，隐恶扬善，择其两端，用于民。而一般人很难真正达到中庸的境界，“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”
中庸之道是治国安邦的良策。孔子在称赞舜是时候就说：“舜其大知也与。舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。”
孝是什么？孔子用舜的例子来阐释“孝”：他具有圣人的德行，天子的尊贵，拥有整个天下。而在武王、周公的例子中，他直接这么说：“夫孝者，善继任之志，善述人之事者也。”
孝，是指善于继承先人的遗志，善于赞述先人的业绩。
和谐是古代社会的主题，我们中国要建设成为强盛、民主、文化、协调的*国度。中国自古就有以和为贵的精良传统，北京奥运会上，一个“和”字体现了中华民族的文明精华，向众人传递了中国的处事立场。对我们个人而言，每个人要感性看待问题，以中庸的态度处置问题。
学习的过程也就是修身的进程，通过书本获得悉识，通过常识传递思维，，进而到达书中请求的道德水平。通过浏览，我学会了：君子以人治人，改而止。施诸己而不愿，亦勿施于人。自己不乐意做的事情千万不要强加给别人。“正人居易以俟命，小人行险以幸运”，要学会以君子看事物的角度去察看事物，不要以君子之心度君子之腹。
在当今这个竞争剧烈的社会，压力充斥了人们的生活，人们开端抱怨社会的不公，而不是反思自己。物竞天择，适者生存，能力强的人就会生存下来，没有能力的人就会被社会淘汰，这是很畸形的景象。因而，我们要温和的对待这个问题，不要将其极其化，在意识问题的基本上，一直空虚自己，是自己变的强盛，同时要坚持一颗谦逊谨严的心，不要戒骄戒躁，任何事件，当时有准备就会胜利，没有预备就会失败，不要盲目自负，要做到胸有成竹。
人要活到老，学到老。唯有博大和宽容，才干兼容并包，使为学存在世界目光跟开放胸怀，真正做到“海纳百川、有容乃大”，进而“泛爱众，而亲仁”。咱们要逐渐的进行学习的五个档次，终极使本人适应社会，实现自己的幻想。
激动是魔鬼，在面对难题的时候，一定保持一种平和的态度，不要心急，缓缓的处理，只有这样能力战胜艰苦，最终达到成功的此岸。所有任性而为，不要强求，只要属于自己的货色，就永远跑不了！
在《中庸》中，我领会到了知识的主要性，知识真的能改变一个人的运气。子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”，学习可以转变人的思惟境界和文化层次。博学之，审讯之，慎思之，明辨之，笃行之。这是学习的五个层次，正所谓质变才能达到量变，在我们积聚量的时候，一定要以中庸的态度来面对事情，以平和的心态处理事情。
近多少年来，爆炸性新闻比拟多，比方说“我爸叫李刚”等，这些消息从侧面反应出中国的国民生活程度差距很大，其中，确定有良多人在埋怨为什么自己不那么富有，认为生涯不公正。实在，我感到，生活是最公平的，只有你付出了努力，生活就会给你一份回报，别人用一份尽力就能做到的，我们可以用一百分的努力去做；别人用非常的努力做到的，我们能够用一千分的努力做到。
假如这样子的话，即便我们再贫困，再笨拙，也一定会靠自己的才能将生活水平进步，必定会变的坚强起来！
从开始接触《论语》起，“中庸”便在我的生活中频繁出现，于是渐渐浅尝了这个易懂却又高深的词汇。“中”意为不偏不倚，过犹不及；“庸”意为平常，平庸。
《论语》和《中庸》中都讲“中庸之道”。在拜读后，我有了一些自己的想法。“中”是圆，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一种最恰当、合理的方式表现出来，因此可以说是一种方与圆的完美结合与运用。
记得不久前，我曾对于“锋芒毕露还是韬光养晦”有过一番思考，这是两种完全不同的人生态度，中国古往今来，似乎都在提倡着“韬光养晦”，这样正迎合了那句“满招损、谦受益”，人们觉得这样才能真正体现一个人本身的素质与修养。但当人们站在如今这个社会的视角上时，却又突然发现，这样的思维方式似乎已不再适用。如今，在我看来，这两种人生态度都是不能完全采纳的，取而代之的，当然是“中庸”。记得一段很经典的话：“岳飞锋芒太露，无法躲过风波亭之劫；李太白锋芒太露，难以见容于官场，苏东坡盛名之人，屡遭磨难，大象因牙而被擒，蚌以有珠而见剖，龟因壳而致死，鹦以饶舌而被困，犀牛因角贵而招杀，金铎以声自毁”。其实，锋芒太露的结果，容易招忌及受害。所谓“花要半开，酒要半醉”，也是如此，而这，正是一种“中庸之道”。“半开”、“半醉”，需要度的把握，而这是没有确切的衡量标准的。行事之时，靠的只是每个人心中对中庸的理解与坚守，在那些复杂中，我想，“简单”的持守才是最难的。
于是，我“引入”了“圆通”，便是做到既方又圆，这是一种原则性与灵活性的高度统一。而要做到这一点，需要高度的智慧和修养，能始终做到这一点的人，就绝非等闲之辈。正如中庸所提到的“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段——对于才华的显露，当然，在这之外，还有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以为圣人，便是在于他一生始终处于这中庸圈内吧！他所拥有几乎全部优良品质，虽不夺目，但始终不乏光耀。他面对弟子的过人或不及之处，能正确的对待，并不一味发扬长处，而正是忠于“不偏不倚”。面对才华横溢，不放弃收敛锋芒；面对勇敢，不放弃畏惧；面对矜庄，不放弃随和……我想，孔子之所以成为圣人，就在于此。
中庸带给我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不过也无不及，达到最好的状态，这就是“和”。这样的一种心态，就是平常心。生活中，面对过失，不过分埋怨别人，也不过分自责；面对荣誉，不过分张扬，也不过分低调；面对困难，不过分踌躇，也不过分淡定。万事适中，达到“和谐”的境界，这样天地万物会各安其位，正常运行。这是一种大智慧。
《中庸》的深奥让我无法完全置身于内。我想，如果此生无法精通《中庸》将是我最大的遗憾。万物持中，这是做人的原则与处世的艺术。无论碰到什么事，拿出“中庸”，以不变应万变，这将是一生的财富。