《秋水》是由著名思想家、哲学家、文学家，道家学派的代表人物庄子写的。庄子的文章想象力很强，文笔变化多端，并采用寓言故事形式，富有幽默讽刺的意味，对后世文学影响甚大。我读了《庄子·外篇》中的《秋水》，深有感触。
本文以河神见海神为喻，说明学问是无止境的，因为宇宙是无穷大的，人在宇宙中显得很渺小，人的见识有限，经过比较，就会显示不足，如果骄傲自满，就难免贻笑大方。它体现了庄子的哲学思想。本文用寓言形式设喻阐述深刻哲理。文中虚构了河伯与北海若这两个人物的对话，北海若代表庄子思想，河伯则代表庄子思想的对立面，通过两人的对话展开故事，引领全篇，构思相当巧妙。
本文在表达上具有强烈的文学色彩。如文章一开头，作者用“秋水时至……不辨牛马”寥寥二十二个字，就把涨水时那种汹涌澎湃、气象万千而又浩淼无边的壮阔景象毫不费力地描绘了出来，给读者以不尽的韵味。文章的语言十分生动，写黄河，则浩浩荡荡，奔腾澎湃，气魄雄伟；写北海，则渺茫空旷，无边无际，意境开阔；写河神，则有喜有叹，逼真传神，使人如闻其声，如见其人。从古至今，骄傲的人是永远不能成功的，这是真理。山外有山，人外有人。
所以，我们在做成功一件事后，应该记住如何成功的经验，不可以轻视比你差的人，也许有一天他会跟上你，甚至超过你。还要向比你更优秀的人学习，在他们眼中，你的成功只是九牛一毛，所以我们要学无止境。做到了这些，那么你才会取得丰硕的成果，才能成为一个知识渊博、懂得大道理的人。
读完《秋水》，明白了在无限广大的宇宙中，个人的认识和作为都要受到主客观条件的限制，因而是十分有限的。
文中提到北海若对河伯说：“井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。”此段从不能对井蛙谈论海，不能对夏天生死的虫子谈论冰天雪地，不能跟见识浅陋的人谈论大道理是因为它们各自受到了客观条件的限制，很好的描绘出了人认识的由于客观条件的限制而受到了很大的.局限。
而作为21世纪的我们，也经常能够感受到知识的有限和能力的有限。现在的家长从幼托班就开始给自己的孩子寻找最好的学校，为的就是想要好的教育和教学设施。而同时这些又受着经济的影响。每个孩子从幼托班到小学，再由小学到中学直至大学毕业，期间接触了5个学校。而这5个学校中又能接触到多少老师跟同学，这期间的差异又能直接影响孩子的知识面。
从学校的角度来说，学校的教学条件与师资力量直接影响着这个学校的教育质量，同时也影响了学生所接受到的知识量；从老师的角度来说，就算同属一个学校，不同教师的教育方法及教师自身的素质修养也对学生的知识理解掌握程度有所限制；从学生的角度来说，智力，兴趣爱好不同也均能影响到一个学生对知识的渴望和掌握情况；从家庭环境来说，父母是自己的启蒙老师，也是孩子的道德的学习楷模和引导者，父母的兴趣爱好，行为皆能影响孩子的发育成长……影响孩子所学所思有着太多的客观、主观因素，我们应该坦然的去接受。
《秋水》中，“秋水时至，百川灌河……河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己……至于北海……望洋向若叹曰：……闻道百，以为莫己若者，我之谓也……”
《尚书》曰：“满招损，谦得益”人们无论身处何种状态，面对人或事，都应该本着谦逊的态度。狂妄自大，骄傲自满，是人性劣根的体现，不宜提倡。
文章开始，河伯骄傲自满的情绪达到了极至。一个“尽”字充分体现了此时的河伯片面的、绝对的、主观的看问题、看这繁复的大千世界！孰不知，此时的河伯只是身处无数江河之一的黄河……河伯在有限的空间里，以为“天下之美尽在己”。使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。
我们在日常的生活学习中，无论观察人或物都要用全面的、客观的，发展的观点。只站在个人主观的、狭隘的立场上看问题，就会犯河伯那样的错误。我们更不能骄傲自满。为自己取得点滴成绩而得意忘形。要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野。骄傲的人是难以有所作为的。
河伯至北海，面对无垠的大海，在现实面前惭愧自责。这种勇于纠正自己错误，谦虚的态度是可贵的。今天更应提倡。画家齐白石，当看到明代徐渭的画作时，佩服得五体投地，遂刻了一方印章“甘为青藤门下走狗”其虔诚、谦虚的态度令人敬仰。通过他不懈的努力，终于成为前无古人的一代国画宗师。如果河伯没有改变骄傲的心态，那么，他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是更加悲哀的！
宇宙之大，人是渺小的，人生是有限的。但是，人类讨论价值判断的无穷相对性，既人类应该如何认识外部事物的认知行为是无限的。这也是庄子《秋水》留给后人的中心课题。我们应该怀着膜拜的心，谦虚的向大自然求教，去探讨发现真理。
我们只有保持谦虚谨慎、戒骄戒躁态度，人生之旅才能受益无穷，才能实现人生的理想。虚心学习世界上先进的科学技术，才能巩固改革开放三十年的成果。才能建设好真正的和谐社会。
《秋水》给我们提供了两个截然相对的艺术形象：见识浅陋、自以为是的河伯与博学深邃、视野广阔的北海若。
河伯是黄河之神，到了涨水的季节。百川灌河，他看到径流如此宽大，分不清两岸边牛马的形状，自以为天下之美尽在于己。北海若是海神，大海浩瀚无边，无有穷尽，河流所谓的涨水干旱，于他来讲，动静实在太小，根本算不上什么。当河伯一路趾高气扬走来，遇到大海，才突然发现自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意满毫无意义，徒然贻笑大方。随后的一系列问答，相对于北海若气定神闲滔滔不绝地阐明“大小之辨”，河伯的无知更是只有陪衬的份儿。
庄子是道家的代表人物，道家学说讲究“人法地，地法天，天法自然”，遵从万物本身的规律，不勉力强求。而往往，能够真正做到这一点的人，都已心如明镜，对世间万物的属性了然于心。北海若就是这么一个大智者，他所展现出来的是大家风范。
这样的艺术形象和情节无独有偶，在金庸小说《天龙八部》里，也有着与河伯海神若雷同的角色。少林寺藏经阁的一位扫地僧，头发花白，衣着邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓绝的萧远山和慕容博口喷鲜血昏死过去，武功推为天下第一，当无异议。可这位扫地僧叮咛告诫的是，武功的高低都只是细微末节，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越强，反而伤及自身。与之相比，顶着“天下第一恶人”名头的段延庆，强练易筋经以求天下第一的鸠摩智，无一不成为小丑，在尘埃中湮灭。
道家和佛家的哲学思想自然有诸多的差异，不可混为一谈；把《秋水》和《天龙八部》举出来，不是要读者盲目效仿海神若的外在风范或深入道家以至得出不可知论，更不是鼓励学习内功心法。我们要找出的是其中的联系，中国古代哲学一脉相承的一种东西，那就是道。
道与术相对立。术是技巧，是人事，是大多数人凭着指导、借着经验就能轻易习得，并且付与实践能迅速生效的法门。道，是需要经过长年积累、感悟的，从心底生出的原则。大多数人本着急功近利的思想，极易偏重于术，而不重道。这样的'人，或许能一时逞盛，但由于缺乏人文底蕴，素养不高，终归要见笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯与《天龙八部》里鸠摩智一类角色。相比而言，如海神若者，讲究清静无为，效法自然，天人合一，如扫地僧者，佛法精深，心地明镜，在习术之前，已明白要遵循的道，自然能够有所大成，而免于耻辱。
在这一点上，中国古代哲学，道家和佛家是相似的。
与现实来讲，不能不说有很大的借鉴意义。日益繁忙的工作，日趋激烈的竞争，让我们大多数人晕头转向，有心研究的，不少只在于术——投机专营。希望可以抽离出来，问一问道，找到人生正途该遵循的原则，不求成为哲学家，但要不贻笑大方。
《庄子秋水》中，秋水时至，河伯“欣然自喜，以天下之美尽在己”。顺流东行，遇北海若，河伯望洋兴叹“吾非至于子之门则殆矣”，自身的渺小也暴露无遗。
满招损，谦受益。勿以己之长而比人之短，勿以己之短而妒人之能。须知五岳之外，别有他山之尊，我们应该保持谦虚谨慎、戒骄戒躁的学习态度，只有这样，人生之旅才能受益无穷。
满招损，骄傲的人是永远不能成功的。河伯在有限的环境里，以为“天下之美尽在己”。主观片面的认识，使河伯过于自负，这是一种见识的浅陋。如果河伯没有改掉自己骄傲的心态，那么他将永远看不到大海，永远不知道自己的渺小，那将是多么悲哀啊。在我们的学习中，我们不能为自己取得的一点点小成绩而骄傲自满。我们要跳出自身主观的狭隘圈子，开阔视野，只有不断地学好专业课程，多看一些有意义的好书，多参加一些社会活动，才能认识到自己的不足。
河伯至于北海，感叹自己的渺小。人，有自知之明，才能清醒地学习和工作。人生，要经常反省自己，不能囿于自己有限的见识而自满自足。在知识的海洋中，我们应当时刻有“三人行，必有我师”的学习态度。追求真知，追求一种更积极向上的人生，让人生变得更加有意义。
谦受益，谦虚使人进步。“舟车之所通，谷食之所生，人处一焉。”相对于宇宙万物，人是很微小的。世界之大，个人所作所为，都是渺小的。人生有涯而学海无涯，一个人不管知识多么渊博，也不过是沧海一粟。我们只有保持谦虚的学习态度，保持“三人行，必有吾师”的求学人生，才能实现人生理想。
《庄子·秋水篇》以河神和海神这样一个神话故事，揭示了一个深刻的道理。一个人的认识和作为会受到主观条件的限制，因而很有限。这给了我们一个极大的启示意义，一个人在任何时候任何阶段都不可以不学习，或有学而自满的心态。我们应深知学无止境切勿自满。
人生有不同的阶段，每个阶段都有不同的知识要学习，因而我们要学无止境。当我们还是小孩的时候，我们第一要学会走路说话，再就是学会建立对社会的信任感；当我们读小学时，我们要学习语言汉字及其拼音，学习数学加减法。当我们上初中时，我们要开始接触和学习英语，开始接触数学几何、物理知识等等；当我们读高中时，我们要学习更深入的各类科目的课程，以至于能让我达到拔高的境界；到了大学，面向我们的是各类专业性学科，我们要开始深入学习这些以后职业生涯高级工具；当我们工作了，要学习各种职场的行为和方法技巧等。人生也就是因为这样一步步的学习和拓宽，才有了进步和发展，也只有了进步和发展才会使自己的人生更有价值。
时代在进步发展，知识也在不断的更新，我们也只有不断的更新自己才会跟上时代步伐，不被社会所抛弃，因而不能固步自封要学无止境。马克思说：“事物总处在变化发展中。”如遗传变异，或水生发展到陆生等等。在这个过程中，适应环境的就生存下来，不适应环境的就被自然淘汰。人生活在社会中也是这样，一出生，慢慢学会走路、说话，在成长的过程中慢慢接触到各种事物，要不断学习很多的东西，如处理日常事物、人际关系等等。有的人善于了解、学习，于是在各种环境中都能应付自如，游刃有余。有的人却固步自封，懒于了解、学习，结果遇事时不知所措，被时代、社会所抛弃。这样的例子可谓屡见不鲜，数不胜数。孔子集群贤之大成，振玉声金，却仍不断地学习，其“三人行，必有我师”就是他行动的一个写照！若非如此，孔子能从百家中脱颖而出成为儒家的创始人吗？跨栏飞人刘翔，虽有飞人之称，但仍毫不怠懈训练，为了向更高的目标挺进，忍受着脚踝疼痛而不畏，依然坚持艰苦的训练。也正如此，才会有新的破纪录诞生。相反，我国古代一个叫江淹的人，年轻时才思敏捷，文笔出众，写得一手好文章，为当时的人所称道。然而，到了老年之后，他却很少写出好文章，后人戏称为“江郎才尽”。他晚年写不出好的文章难道真是什么“才尽”了吗？，当然不是，只不过是他成名之后不再努力学习有关罢了。
人生是有限的，而知识是无限的，所以要学无止境切勿自满。庄子曾说过：“吾生也有涯，而知也无涯。”翻译成现代汉语就是“我们的生命是有限的，而知识却是无限的。”我觉得庄子说得太对了。一个人从小开始学习，学吃饭，学走路，学文化，可是他一直到死也还没有把很多东西学到，只好带着遗憾离开人世。所以，知识对我们来说，是比宇宙还要大的.，是无边无涯、无穷无尽的，我们每个人在知识面前谁都没有资格自满。
总之，学习是终身的事，是永远不能说停止的。任何一个人对待学习，既不能半途而废，又不能如井底之蛙，骄傲自满，夜郎自大，而是要牢记：学无止境的道理。学而不骄、学而不弃，只有这样，才能每有所会，才能不断为社会和人民做出更多的贡献，实现自己的人生价值。
庄子的《秋水》乃是庄子外篇中的巨制，洋洋三千余字。在那个刀雕竹刻的时代可算是非常长篇的东西。
“秋水时至”，百川灌河。这句话引起了全文。河伯的自大也是有道理的，毕竟“两涘渚崖之间不辩牛马”了嘛，他有他骄傲的本钱。
但是，很快，这个河伯就知道自己错了。因为他看见了大海，看见了不见水端的北海，他被吓坏了。于是，河伯这个孺子开始接受教育。若便是他的老师。
其实，作为一个职业上接触教育的人，我深深被若的态度所折服。现在的老师，往往是站在制高点上对学生灌输各种的结论和观点。其实，你的那些东西，学生未必就买账。要是学生不买账而被迫地接受。这样的教育我看存在很大问题。我看，假如可以像若那样，让自己的学生将自己的劣根性全部展示出来、暴露出来，这个时候适时地给学生看一点真理的外观，让他们被真理的宏大所折服。让他们自己产生探索真理的冲动和欲望的时候，这个时候，老师才开始教育。我想，这样的教育一定会效率更高。当然，这只是一家之言，对于规模化的教育，这个成与不成，我不好说。
接下来，他们开始进入到虚与时的关系的论述上。夏虫不可以语冰，是因为冰雪对于它们来说太虚妄了。井中的青蛙也不要和它谈论天地，对于井蛙而言，天大也太过于虚妄了。其实，对于教育，尤其是德语教育来说，这样的虚妄的东西在我们身边还真是太多了。于是，就要怪呀学生会说一套做一套了。不要怪呀学生不遵守包括交通规则在内的许多规则了。
我们再往下读。他们已经开始关于大小的讨论了。天地算是大的，然后比起宇宙来真是沧海一粟。牛尾算是小的，然后比起更细微的东西来说它可算是高山大丘。这样的论证很有意思。教师对于学生在学问上算是天地了吧，然而相比大师，教师又逊色很多。学生就像是牛尾吧，但是相比婴幼儿，他们知之甚多。然而大师却要学习婴幼儿，学习他们最接近天堂的纯真和无邪。比如教育心理学就是从学习婴儿开始的。儒家的争论比如人之初是性本善还是性本恶，也是从婴儿开始的。所以，老师也没有可以骄傲于学生的东西。自然，学生因为理论知识的缺乏也更没有可以骄傲于老师的本钱。于是，教师和学生的相互提携，共同进步就不是一句虚言了。我坚信一句话，好的学生是自己学好的。而好的老师都是学生养成的。如此说来，老师更加依赖学生的。也就是大的更加依赖小的。我想太阳虽然大，一个个微不足道的离子都剥离掉了，大概也就只会剩下一个空壳的概念吧？
接着，他们又对贵贱、为与不为、道天人等等观点进行了论述。洋洋洒洒，我想不想多滴感慨了。前人已经说了很多，我也不打算在这里多费言语。总之，老庄式的相对主义和虚无主义的观点在这里横行其中。然而，《秋水》文笔抑扬、气势汹汹，让人目不暇接，还是让人非常手不忍释卷的。然而，最让我最让我感悟的还是“子非鱼，安知鱼之乐？庄子曰：子非我，安知我不知鱼之乐？惠子曰：我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。庄子曰：请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”这段。
这段话当属全文的精华。这个世界本来就是由无数相互隔阂的个体构成的，我不可能是你，于是我就不知道你的痛苦和快乐。我以为你的痛苦和快乐其实是我臆想的。比如，我看见你皱眉，以为你很不快，其实很难说你不是在沉思。看见你笑，也许以为你在快乐，其实可能你在伪装。
虽然“子非鱼安知鱼之乐”，然而我会融入你的身心，就像水，紧紧包裹住鱼儿，就会产生“我在你的心里，你在我们的梦中”的境界了。这样的交流和融通，就算自己不是鱼，也能够知道鱼的苦乐的。
固然，《秋水》的这一段是精华，然而是反面的精华，是庄子小国寡民相互隔绝的精华。我们这个世界就要交流、就要沟通，就要“我非鱼，也当知鱼之乐。”。作为教师，就更得如此了。不如此，教育的职能是不可能发挥正常的。
《秋水》是《庄子》中篇幅较长的一篇，全文从河伯与海神若之间的对话开始，以庄子和惠子游于濠梁上的故事结尾，中间又杂以孔子和公孙龙的故事，貌似没有支点的和主题，延续了庄子一贯的风格。但是，看完全文后却不会产生错乱的感觉，因为庄子在其中埋藏了一条隐秘而连绵的线索——那就是庄子希望告诉我们的处世态度。
近来，学业开始繁忙起来，难免由心底升起些许急躁，其实静下心来，回头看看却只是些鸡毛蒜皮的小事，不免有些沮丧，于此就倍添了对于庄周的羡慕。在他看来，世间万物或大或小，都因为命运的限制而不能看清自己，就像河伯一样。人属毫末，只需安于自然天“道”就好。譬如海神说“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。”又说“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔，尔将可与语大理矣。”有时人生的迷雾“只缘身在此山中”，参悟了大道，就不再迷惘了，孔子在匡的游历正是这样一个例子。
最后，庄子与惠施的故事放在这里也就不显得突兀了。对于庄周来说，河流比之沧海、人比之万物、天下比之天地，都是毫末，对于天下的争夺和名望的博取更是嗤之以鼻，因为他们是在以有限的智慧去追求对他们本身来说过于大的东西。如此，我也了解了我的繁忙与疲敝，只是我追求的窥度了而已，要适度，要控制膨胀的欲望才行啊。
但是，我还是不得不说，庄子所说容易让人想起“一切都是命运，一切都是烟云”，看来也只能是浅尝辄止了……
读庄子《秋水》，有一段很有感触，抄录于下：“万物一齐，孰短孰长。道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎形。年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若聚若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎，夫固将自化。”
可见人间万事，有终又有始，有合必有分，有其自身之规律，不无其变化之中。若不顺应自然，刻意是非，必自求其咎。人生万事若能合时相得，分时无憾，也就是人生之大幸了。余处世于今，已六十有一载，所历聚散恩怨无数，深明其意。然“无憾”二字古今难求。若非彻悟之人难明真谛。世上有几人能及庄周矣。时近岁末，追往思今，仰天长啸矣。
“品若梅花香在骨，人如秋水玉为神。”
后世的许多诗文出现的“秋水”的形象都渐渐变为描述人的婀娜多姿，绰约有致。而《庄子》中的《秋水》篇则似乎与这无关，这是一篇极富哲理意义的文章，又是一篇阐明谦虚谨慎的人生态度的文章，这种人生态度上溯到一种境界，那就是一种人生的艺术化，人该如何自处与处事？这样看来，人如秋水就不难理解了。“秋水”明净而透彻，“潦水尽而寒潭清”，清澈的“秋水”就如庄子给我们描绘的人生境界一样，迷人而令人神往。
《秋水》篇中的“河伯”“北海若”等鲜明的性格特点给人以深刻印象。文章一开始就设置河伯与北海若的对话，一步步的展示了一个超人间的无穷的宇宙世界，继而以大小、贵贱、是非的相对性论证了“万物齐一”的道理，而归结为“无以人灭天，无以故灭命，无以德殉名。谨守而勿失，是为反其真”的人生态度。这种态度对我们当下的人生有着重要的启示意义。
宇宙何其大，人类何其渺小，狂妄自大的河伯面对谦虚谨慎的北海若终于低下了骄傲的头颅。“今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”我到了你家门口，看到了你的无穷无尽，这才让我贻笑大方了。而北海若也并非是“大”的代表，而其对于天地万物，又不过似“小木”之于“大山”，“罍空”之于“大泽”，“稊米”之于“大仓”，“毫末”之于“马体”。这似乎是很简单的道理，然而忙碌而执着的现代人却很少能静下心来考虑过它。常听人说，“比宇宙更大的是人心”，“心有多大，宇宙就有多广”，时至今日，科技的双刃剑已渐趋显现出来，与之相应的便是人类的欲望的不断膨胀，而欲望的无法满足就导致形形色色的现代病，诸如崇尚荒诞、颠倒是非、混淆善恶、不辨美丑，甚至铤而走险，违法犯罪等。鹪鹩巢林，不过一枝，鼹鼠饮河，不过满腹；人生富不过一日三餐，晚上也只能睡一席之地而已。人生有限，宇宙无穷，以有限的生命去追逐无限的宇宙万物，其结果只能是无功而返。与其这样，我们还不如一种自适自足自娱自乐的心态去面对世间万物，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”，人就能真正做到：去留无意，坐看庭前花开花落；宠辱不惊，闲观天上云卷云舒。这正是所谓“无以人灭天”，亦即人应该任随自然，忘胜负，忘得失。
这种人生态度，就直接启发了后世无数的文人墨客，诸如陶渊明，王维，苏轼即是。这才有《归去来兮辞》“寓形宇内复几时，曷不委心任去留”那般的淡然自处；这才有王维的“行到水穷出，坐看云起时”那般的怡然自乐，更有苏轼的“携飞仙以遨游，报明月而长终”那般的旷达乐观。现代社会，人更多的是浮躁，浮躁的背后就是急功近利、鼠目寸光，而这种静观闲处、深谋远虑才是我们当下所缺失的，静故了群动，空故纳万象，懂得了这点，我们才能更好的栖居于当下，幽卧于北窗。“充满劳绩，然而人诗意的栖居在大地上。”人类超越世间的种种繁琐，而以一种艺术化的态度对待生活、品味人生，这样人就如那湘妃洛女一样，举手投足之间都散发着一种幽香，不是梅花又是什么，不似秋水又待何谓？