《归园田居·少无适俗韵》原文
少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去三十年。
羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归园田。
方宅十余亩，草屋八九间。榆柳荫后檐，桃李罗堂前。
暧暧远人村，依依墟里烟。狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅。
户庭无尘杂，虚室有余闲。久在樊笼里，复得返自然。
《归园田居·少无适俗韵》注释
⑴适俗韵，适合世俗的性情。
⑵尘网，尘世的罗网，指仕途。意谓仕途有如罗网，使人不得自由。
⑶三十年，有人认为当作“十三年”，因从陶氏初仕江州祭酒至辞彭泽令归田，前后恰为十三年。
⑷羁，jī。羁鸟，谓被束缚于笼中之鸟。池鱼，谓被养于池中之鱼。此二句以羁鸟池鱼比自己过去仕途生活的不自由，以“旧林”“故渊”比田园。
⑸守拙，自己没有智能继续做官，故说“守拙”。拙，指不善为官，也就是不会取巧逢迎之意。
⑹罗，排列。
⑺暧暧，昏昧。
⑻依依，轻柔。一说，隐约可见。
⑼虚室，静室。
《归园田居·少无适俗韵》赏析
公元405年(东晋安帝义熙元年)，陶渊明在江西彭泽做县令，不过八十多天，便声称不愿“为五斗米折腰向乡里小儿”，挂印回家。从此结束了时隐时仕、身不由己的生活，终老田园。归来后，作《归园田居》诗一组，共五首，描绘田园风光的美好与农村生活的淳朴可爱，抒发归隐后愉悦的心情。这是第一首。
陶诗通常呈现素淡平易的面貌，不见组织雕镂之工。然而苏东坡说：“其诗质而实绮，癯而实腴。”(《与苏辙书》)又说：“渊明诗初看若散缓，熟看有奇句。”(《冷斋诗话》引)东坡偏爱陶公之为人，尤推崇其诗，以为自古无人能及，反复吟咏，烂熟在胸，并一一唱和，著有《和陶集》，体验实较常人为深。这一首主要体现其质朴中的深味，散缓中的精巧。
起首四句，先说个性与既往人生道路的冲突。韵、性，都是指为人品格与精神气质。所谓“适俗韵”无非是逢迎世俗、周旋应酬、钻营取巧的那种情态、那种本领吧，这是诗人从来就未曾学会的东西。作为一个真诚率直的人，其本性与淳朴的乡村、宁静的自然，似乎有一种内在的共通之处，所以“爱丘山”。前二句表露了作者清高孤傲、与世不合的性格，看破官场后，执意离开，对官场黑暗的不满和绝望。为全诗定下一个基调，同时又是一个伏笔，它是诗人进入官场却终于辞官归田的根本原因。但是，人生常不得已。作为一个官宦人家的子弟，步入仕途乃是通常的选择;作为一个熟读儒家经书、欲在社会中寻求成功的知识分子，也必须进入社会的权力组织;便是为了供养家小、维持较舒适的日常生活，也需要做官。所以不能不违逆自己的“韵”和“性”，奔波于官场。回头想起来，那是误入歧途，误入了束缚人性而又肮脏无聊的世俗之网。“一去三十年”，当是“十三年”之误。从陶渊明开始做官到最终归隐，正好是十三年。这一句看来不过是平实的纪述，但仔细体味，却有深意。诗人对田园，就像对一位情谊深厚的老朋友似地叹息道：“呵，这一别就是十三年了!”内中无限感慨，无限眷恋，但写来仍是隐藏不露。
下面四句是两种生活之间的过渡。虽是“误入尘网”，却是情性未移。“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”，两句集中描写做官时的心情，从上文转接下来，语气顺畅，毫无阻隔。因为连用两个相似的比喻，又是对仗句式，便强化了厌倦旧生活、向往新生活的情绪;再从这里转接下文：“开荒南野际，守拙归园田”，就显得自然妥帖，丝毫不着痕迹了。“守拙”回应“少无适俗韵”——因为不懂得钻营取巧，不如抱守自己的愚拙，无须勉强混迹于俗世;“归园田”回应“性本爱丘山” ——既有此天性，便循此天性，使这人生自然舒展，得其所好。开始所写的冲突，在这里得到了解决。
从冲突中摆脱出来，心中欢喜，情绪开张，以下八句，便以欣欣之笔，咏唱居所一带的风光。这里描写的一切，是极为平常的。土地，草房;榆柳，桃李;村庄，炊烟;狗吠，鸡鸣。但正是这些平平常常的事物，在诗人笔下，构成了一幅十分恬静幽美、清新喜人的图画。在这画面上，田园风光以其清淡平素的、毫无矫揉造作的天然之美，呈现在读者面前，使人悠然神往。这是有点儿像世外桃源的光景的。“土地平旷，屋舍俨然，有良田美池桑竹之属。阡陌交通，鸡犬相闻。其中往来种作，男女衣著，悉如外人;黄发垂髫，并怡然自乐。”(《桃花源记》)其实，幻想的桃源也好，现实的乡村也好，都是表现着陶渊明的一种理想：合理的社会，应当是没有竞争、没有虚伪、没有外加的礼仪束缚，人人自耕自食的社会。这种社会当然不可能实现;陶渊明笔下的乡村，也有意忽略了生活艰难和残酷的一面。但作为诗的构造，却给人以美的安慰。——文学常常起着这样的作用。
这一段初读起来，只觉得自然平淡，其实构思安排，颇有精妙。“方(同“旁”)宅十余亩，草屋八九间”，是简笔的勾勒，以此显出主人生活的简朴。但虽无雕梁画栋之堂皇宏丽，却有榆树柳树的绿荫笼罩于屋后，桃花李花竞艳于堂前，素淡与绚丽交掩成趣。前四句构成一个近景。但陶渊明要描写出和平安宁的意境，单这近景还不足显示。所以接着把笔移向远处的景象：“暧暧远人村，依依墟里烟。”暧暧，是模糊不清的样子，村落相隔很远，所以显得模糊，就像国画家画远景时，往往也是淡淡勾上几笔水墨一样。依依，形容炊烟轻柔而缓慢地向上飘升。这两句所描写的景致，给人以平静安详的.感觉，好像这世界不受任何力量的干扰。从四句近景转到两句远景，犹如电影镜头慢慢拉开，将一座充满农家风味的茅舍融化到深远的背景之中。画面是很淡很淡，味道却是很浓很浓，令人胸襟开阔、心旷神怡。读到这里，人们或许会觉得还缺少点什么。是的，这景象太过清静，似乎少一点生气。但诗人并没有忘记这一点，请听，“狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠”，一下子，这幅美好的田园画就活起来了。这二句套用汉乐府《鸡鸣》“鸡鸣高树颠，狗吠深宫中”而稍加变化。但诗人绝无用典炫博的意思，不过是信手拈来。他不写虫吟鸟唱，却写了极为平常的鸡鸣狗吠，因为这鸡犬之声相闻，才最富有农村环境的特征，和整个画面也最为和谐统一。隐隐之中，是否也渗透了《老子》所谓“小国寡民”、“鸡犬之声相闻，民老死不相往来”的理想社会观念，那也难说。单从诗境本身来看，这二笔是不可缺少的。它恰当地表现出农村的生活气息，又丝毫不破坏那一片和平的意境，不会让你感到喧嚣和烦躁。以此比较王籍的名句“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”，那种为人传诵的所谓“以动写静”的笔法，未免太强调、太吃力。
从写景转下来，是这样两句：“户庭无尘杂，虚室有余闲。”尘杂是指尘俗杂事，虚室就是静室。既是做官，总不免有许多自己不愿干的蠢事，许多无聊应酬吧。如今可是全都摆脱了，在虚静的居所里生活得很悠闲。不过，最令人愉快的，倒不在这悠闲，而在于从此可以按照自己的意愿生活。全诗便以这样两句收结： “久在樊笼里，复得返自然。”自然，既是指自然的环境，又是指顺适本性、无所扭曲的生活。这两句再次同开头“少无适俗韵，性本爱丘山”相呼应，同时又是点题之笔，揭示出《归园田居》的主旨。但这一呼应与点题，丝毫不觉勉强。全诗从对官场生活的强烈厌倦，写到田园风光的美好动人，新生活的愉快，一种如释重负的心情自然而然地流露了出来。这样的结尾，既是用笔精细，又是顺理成章。
自来评陶诗者，多强调其自然简淡的风格，至有“陶渊明直是倾倒所有，借书于手，初不自知为语言文字”，“渊明所谓不烦绳削而自合”之类的说法。其实，诗总是诗，“自然”的艺术仍然是艺术，甚至是一种不易求得的艺术。真正随意倾吐、毫不修磨，也许称得上“自然”，但绝非“自然”的艺术。从这诗来看，在谋篇布局、逐层推进，乃至每个细节的刻画方面，都非草率从事，实是精心构思、斟字酌句、反覆锤炼的结晶。只是有一种真实的情感始终贯穿在诗歌中，并呈现为一个完整的意境，诗的语言完全为呈现这意境服务，不求表面的好看，于是诗便显得自然。总之，这是经过艺术追求、艺术努力而达到的自然。
拓展阅读：《归园田居·少无适俗韵》教学笔记
《归园田居》是陶渊明的一首代表作。教这首诗，应该让学生体会它的“五美”：结构美，田园美，意境美，人格美，语言美。
结构美。诗的开头四句和结尾四句，互相呼应，中间有“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。开荒南野际，守拙归田园”承上启下，关联过渡。首尾记叙抒情，中间写景抒情。整首诗合缝接榫，丝丝入扣，精巧玲珑，浑如天成。
田园美。这首诗的田园美主要体现在八句写景诗句上。美在何处?淡雅开阔：近有草屋，榆柳和桃李，灰色、翠绿，夹有粉红与雪白;远有村落、炊烟和桑树，淡淡的蒙胧中透出一股绿意。这是一幅淡雅开阔的田园画。恬静幽邃：草屋前后，榆柳在和风中摇动枝条，自得其乐;桃李在艳阳下自由开放，轻松自如。田野远处，村落隐隐，炊烟袅袅，深巷狗吠，桑树鸡鸣，宁静恬适，幽邃深远。自然和谐：你看，屋宇巷陌，花草树木，飞禽走兽，还有那些没有出场的“往来耕作”，“黄发垂髫”，“怡然自乐”(《桃花源记》)之人，在这片远离尘嚣的田野上，自然相处，和谐生存，是那样平和安定，舒适自足。生机盎然：诗人描绘的这片田园，桃红柳绿，鸡鸣狗吠，“相命肆农耕，日入从所憩。桑竹垂余阴，菽稷随时艺，……童孺纵行歌，斑白欢游诣”(《桃花源记诗》)，正是“鸟弄欢新节，泠风送余善”，“平畴交远风，良苗亦怀新”(癸卯岁始春怀古田舍二首)，一派生机，良可喜人。
意境美。“陶渊明的一些诗歌还富有意境。这在他的田园诗中表现得最为突出。他的田园诗和谢灵运的山水诗很不相同。谢诗往往只给人一幅客观的山水画面，陶诗却在使人接触田园生活画面的同时，而引人到一种境界中去。如《归园田居》第一首，我们不只看到榆柳桃李中的几间草房，村落中的几缕炊烟，听见深巷的犬吠，树头的鸡啼，所有这一切还构成一种境界。它宁静安谧、淳朴自然”(游国恩等《中国文学史》)反复吟诵这首诗中的写景诗句，静心默想，就会觉得这段话说出了陶诗的精妙。
人格美。这首诗是在陶渊明从彭泽县令任上挂印归家一年后写的。诗人把官场比作“尘网”“樊笼”，把当官比作“羁鸟”“池鱼”，极为形象极为准确极为深刻地展示了诗人的人格美。诗人为了保住做人的尊严，为了保持自身的清白，为了享受自由的生活，竟然把自古以来读书人的最佳去处──官衙，视为“尘网”“樊笼”，把读书人的最佳选择──当官，视为“羁鸟”“池鱼”，把脱离此“网”此“笼”获得自由作为最快意的事来抒写来歌唱，真是敢反历史潮流的英雄，可谓塑造自我人格的勇士。诗人的人格美还表现在他归家后，“开荒南野际”，躬耕自给，把自己的身心完全融入到大自然中去，发现田园美，歌颂田园美。这种自立于世的独立人格，可谓健全，堪称高尚;这种醉心田园、自然的高雅情趣和人格魅力，古往今来，倾倒了多少文人志士。如果能从陶醉渊明此后至去世的二十年的生活和诗文中考察解读诗人，我们会更加为诗人伟大的人格而激动不已。
陶渊明从二十九岁起至四十一岁的十三年中，时官时隐。“饥冻虽切，违己交病”(《归去来兮辞》序)，最后终于下定决心，弃官归隐，并以此终老田园。在他二十几年的晚年生活中，遭过火灾，常常“短褐穿结，箪瓢屡空”(《五柳先生传》)，“夏日长抱饥，寒夜无被眠;造夕思鸡鸣，及晨愿乌迁”，(《怨诗楚调示庞主簿邓治中》)，“饥来驱我去，行行竟何之”(《乞食》)，甚至到了乞食的地步，可是，有朋友劝他出来做官，他却“挥手而去”，连这个朋友送给他的一大笔款子，也分文不要。他追求的是什么?是人格尊严，是人生自由，是心灵自由，正所谓“久在樊笼里，复得返自然”。诗人在诗中表现出来的对田园的深深喜爱之情，除了“性本爱丘山”这个重要因素外，更为根本的原因，在于他对当时社会黑暗政治腐败的深恶痛绝。陶渊明为了远离昏浊腐朽的官场，选择了回归自然，退隐躬耕，“晨兴理茺秽，带月荷锄归”(《归园田居》之三)，“时复墟曲中，披草共来往。相见无杂言，但道桑麻长”(《归园田居》之二)，陶醉于诗酒琴书亲戚情话之中，应该说，这是一种高尚的情操，充分展示了他的人格之美。他诗中的田园那么美好，他抒发的情怀那么清纯，正是从另一面反映诗人对污秽社会险恶政治的厌恶。著名诗人、学者叶嘉莹女士说得好：“在古今诗人之中，能够直接面对人生的苦难悲哀，而且真正找到了一个解决办法的，只有陶渊明。当然，他也不得不为自己所选择的这条道路付出了劳苦饥寒的代价”《汉魏六朝诗讲录》。
语言美。读这首诗的每一句，感觉就像夏日喝凉水，山间濯流泉，格外顺畅，特别爽快。而细细品味，又确是浅语蕴深意，常字见真情，质而绮，癯而腴，淡而远。“误落尘网中”，一个“误”字，含蕴着诗人对几十年人生经历的几多深刻体悟，对当时社会和官场的几多憎恶，
对自己选择人生道路的几多反思!“守拙归田园”，一个“拙”字，包含了诗人多少人生感悟，有几分自嘲，有几分悲哀，确乎还有几分自慰!“平津苟不由，栖迟讵为拙”(《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》)， “拙”字有深意。“榆柳”“桃李”，为田园画面增添色彩;配上“荫”“罗”两个动词，顿觉“榆柳”“桃李”情意绵绵，别有深致。“狗吠深巷中”，一个 “深”字，就像一个由近处慢慢拉向远处的电影镜头一样，使人从幽深邃远的村巷里听到那一声声悠远的狗叫，让人进入一种幽静渺远的境界。“暧暧远人村，依依墟里烟”，“暧暧”、“依依”，上下两句对用叠词，读来音节谐和，琅琅上口，更让人领略到一种悠悠邈邈、隐隐约约、情意绵绵的乡村远景。
欣赏这首诗的“五美”，特别是其中的“人格美”，有一些老师(还有相当一部分学生)，都不以为然。他们认为，陶渊明的处世态度是消极的。我以为，这种认识是对渊明其诗其人的误解，是对学生的一种误导。
所谓“消极”，通常用“不求进取”之义。陶渊明是不是“不求进取”，我们不能妄下结论，更不能以浮躁心态浅俗之见去解读渊明其诗其人。
诗人挂印归隐后，仅从《归园田居》之一就可看出，他倾心于两件事：“开荒南野际”，躬耕垅亩(诗人归隐的头几年，参加体力劳动还只是体验性的闲适性的，而后来遭遇火灾，贫病交迫，就完全以事农为业了);扑到大自然怀抱，融情醉心于山丘田园之中。陶渊明这样“不以躬耕为耻，不以无财为病”(萧统《陶潜传》)，力耕以自给;这样与大自然融为一体，生活在自己的精神家园之中，难道能说他是“消极”吗!依我看，非但不是消极，恰恰表现出一种无损于他人有益于社会的弥足珍贵的自我追求自我实现的进取精神!
陶渊明深受儒家影响，早年亦曾壮怀激烈，。“少年罕人事，游好在六经”(《饮酒》十六)，“少时壮且厉，抚剑独行游。谁言行游近，张掖至幽州”(《拟古九首》之八)，“猛志逸四海，骞翮思远翥”《杂诗十二首》，欲“大济于苍生”(《感士不遇赋》)。曾两次离家做官，欲践宿愿。然而，“真风告逝，大伪斯兴，闾阎懈廉退之节，市朝驱易进之心”(《感士不遇赋》)，而自己怀琼握兰，不肯矫饰，大志不得伸展，又不肯与诸如桓玄、刘裕这类置苍生社稷于不顾，专谋霸权的独夫民贼厮混，污了自己的清白，于是，只有归隐家园，独善其身。彻底归隐之后，正如鲁迅先生所说：于朝政还是时时留心。应该说，陶渊明远离污浊官场，始终保持自身纯洁，归隐后并非心如枯井，不问世事，而是不断地思索、写作，为后世留下了那么多绝妙诗文。他是一棵“凝霜殄异类，卓然见高枝”(《饮酒》八)的青松;他是一座供后人永远挖掘的精神宝库!陶渊明不是处世消极，而是知世知己知人，为他唯一的一次人生作了最实际最勇敢最高尚最惬意然而又是最痛苦最无悔的选择。
像陶渊明这样洞悉时世，不愿陷身浊泥潭，自善其身是“消极”，那么怎样是“积极”呢?无非是要人奔走于权力之场，去谋求一官半职，去猎取荣华富贵，以扬名显身，高居人上，成就“为国为民”的大业。可是，陶渊明面对的是腐败透顶的官场，物欲横流的世俗，想通过正当途径谋取权力，无异于缘木求鱼;偶然进得官场，不屈身违心，逢迎周旋，就会被视为异类，群小攻讦，善事难做，功业无望。既然人格不保，尊严不在，良心不存，还侈谈什么经国大业济民盛事呢!陶渊明不趟浑水，不辱己志，视权位官俸如敝屣，把常人汲汲以求的当官发财的良好机会，淡然弃之。如此立身行事，“履信思顺”，“抱朴守静”，“怀正志道”，“洁己清操”(《感士不遇赋》，却被视为“消极”，那么，世态人心，未可知也。再说，世上人如其面，各有所别，为何都要把当官发财视作“积极”，而把从事其它职业的选择看作“消极”呢?陶渊明选择自食其力，回归自然，琴书为乐，难道不正是在实现自我吗?他以自己对田园对劳动对人生的热爱，写下了如此脍炙人口的美文妙诗，树起了一块做我的丰碑，永世传诵。那些所谓“积极”者们，究竟给后世留下了多少值得珍视的东西呢?当今社会，浮躁浅薄之风，声色犬马之病，已经使我们的不少学生脚跟不易着地，难辨真假善恶，不分雅俗美丑。他们面对陶渊明这样的人这样的诗，本来就不易进入，往往以自己的浅薄之见，妄下结论，不肯深入体悟。如果我们又以如此肤浅的解读，用“消极”二字轻易打发，把学生引入歧途，岂不叫人痛心。
陶渊明的《归园田居》(之一)是一首古老淳朴幽静祥和的田园之歌;一首蕴含人生取舍深义的智慧之歌;一首冲决尘网张扬个性的力量之歌;一首融入自然享受自由的心灵之歌;一首蔑视尘俗实现自我的生命之歌。