如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
《金刚般若》这部经是我阿难亲自听到佛陀这样说的：那时候，佛陀住在舍卫国的只树给孤独园中，有一千二百五十位大比丘众随侍左右。有一天，已到了吃饭的时候了。佛陀穿上袈裟，拿著饭钵，带领著弟子们走进舍卫城去乞食。不分贫富不分贵贱，挨家挨户地托钵，乞食后，回到给孤独园中。吃过饭后，佛陀将衣、钵收拾好，洗净了双足，铺好座位便盘腿静坐。
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心?” 佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
这时，长老须菩提，在大众中站起来，偏袒著右肩，以右膝跪地，双手合拿，虔诚恭敬地向佛陀问道：「世间希有的佛陀!佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。佛陀!如果有善男子、善女人，已发起无上正等正觉的菩提心，如何才能安住?如何才能降伏妄心?」佛陀嘉许说：「很好!很好!须菩提!正如你所说，佛陀善于爱护顾念诸菩萨，善于教导付嘱诸菩萨。你们现在细心静听，我为你们解说，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，发了无上正等正觉的菩提心，应该如下所说，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀!我们大家都乐意听闻。」
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故?须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
佛陀告诉须菩提，「诸位菩萨摩诃萨，应当如此降伏妄心;对所有一切众生，不同生命形态的卵生、湿生、化生;有色身、无色身;有心思想念的、无心思想念的、不是有想不是无想的众生等，都要使他们进入无余涅槃的境界，了断一切苦报、烦恼，渡过生死苦海，到达不生不死之地。如此灭度无量无数无边的众生，其实并不见有一个众生为我所度。这是什么缘故?须菩提!若菩萨妄执有我、人、众生、寿者四相对待别分，以为有个我能化度众生，又见有所谓的众生为我所度，这样就不能称为菩萨了。
“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故?若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不?”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不?”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
「再者，菩萨了知一切诸法其性本空，为因缘聚灭会合，所以于世间所有的万事万物，都应无所执著，以此无住法中，修行布施，利益众生。也就是六根清净，不住色声香味触法等六尘，而去行布施。这是什么缘故?若菩萨修行无相布施，没有布施的我，受布施的人，所布施的物，当然布施后更不存求报的念头，这种三轮体空，无相而施的福德是不可思量。「须菩提!你认为东方的虚空可以思量得到吗?」「不可思量的，佛陀!」「须菩提!那么南西北方四维上下的虚空，可以思量得到吗?」「不可思量的，佛陀!」「须菩提!菩萨因体悟三轮体空，不执著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虚空一样，是不可思量。须菩提!菩萨只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住于清净的菩提本心。」“须菩提，于意云何，可以身相见如来不?”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相，即非身相。”
佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
「须菩提!你认为可以从身相见到佛陀吗?」「不可以的，佛陀!不可以从身相见到佛陀。为什么?因为佛陀所说的身相，指的是色身。色身是地水火风四大假合，是因缘生灭，虚妄不实的，并非真实永存之身。佛陀的真实法身，等如虚空，无所不在。但是法身无相，凡眼是无法亲见，只有明了五蕴假合的幻相，才能亲到佛陀不生不灭的法身。」佛陀告诉须菩提说：「不仅佛身如此，凡是世间所有诸相，都是生灭迁流的相，虚妄不实的。若能了达世间虚妄的本质，就能见到佛陀的法身了。」
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不?” 佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故?是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故?是诸众生，若心取相，即为著我、人、众生、寿者;若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
须菩须又问道：「佛陀!后世的许多众生，听闻您今日所说的微妙言说、章句，能不能因此而生实信之心?」佛陀回答须菩提说：「不要这样怀疑;在我灭度后的第五个五百年，若有持守戒律、广修福德的人，能从这些言说章句，体悟无住的实相般若妙义，而生出难得的真实信心。应当知道这些人，不止曾经于一佛、二佛、三、四、五佛所种植诸善根，其实他们已于多生劫来，奉事诸佛，种诸善根，现世闻说大乘无住的般若真理，乃至只是一念之间生起清净信心的人，须菩提!如来是无所不知无所不见的，这些善根众生，是会得到无限福德的。「这是什么道理呢?是因为这些善根众生，不再妄执有我、人、众生、寿者四相的对待分别，不会执著有为的生灭法相，也不会执著无为的空寂法相。也没有不是诸法的执相。如此则心无所住，而修无相之行，故获功德广大。「这是什么缘故呢?如果众生一念心，于相上有所取著，则会落于我、人、众生、寿者四相的对待分别中。同样地，若众生执著种种法相，即于我、人等四相有所取著。若又执著无法相，则同样地也会落于我、人等四相的对待分别中。「因为取法则滞于有，以为有实有的生灭法相可离;取非法则泥于空，以为又有空寂的非法相可证得，不能与空理相契，所以法相与非法相都不该执取。 因此，如来常说：「你们诸位比丘应当知晓，我所说的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到达彼岸之后，即应弃舟登岸，不可揹负不舍。所以，未悟道时，须依法修持，悟道后就不该执著于法，至于那偏执于非法的妄心，更是应当舍去。」
“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?” 须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何?一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
「须菩提!你认为如来已证得了无上正等正觉吗?如来有所说法吗?」须菩提回答说：「就我所了解佛陀说法的义理，是没有一定的法可以叫做无上正等正觉，也没有固定的法，为如来所说。什么缘故呢?因为如来所说的法，都是为了众生修行及开悟众生而假设的方便之法，不可以执取，般若的实相，是无法以语言诠释的，执着实有的菩提可得，也不可执著没有菩提正觉，落于有和空，都是错误的。「这是什么缘故呢?因为没有一定的法名为菩提，一切贤圣，也都是依寂灭的无为法而修，因证悟的深浅不同，才产生有三贤十圣等阶位的差别。
“须菩提，于意云何?若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不?须菩提言：“甚多，世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故?须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
「须菩提!譬若有人用盛满三千大千世界的七宝去布施结缘，你认为这人所获得的福德果报，多不多呢?」须菩提回答道：「很多，佛陀!为什么?因为七宝布施，所获得的是世间有相的福德，所以佛陀说福德多;如果从性上说，没有所谓福德的名称，哪里有多和少可说呢?佛陀不过是随顺世俗，说七宝的布施，所获的福德是很多。」「如果又有一人，能够信受奉持此部经，即使短至受持其中四句偈等，又能够为他人解说，那么，他所得的福德果报更要胜过布施七宝的人。什么缘故呢?须菩提!因为十方一切诸佛，都从此经出生，此般若法为诸佛之母;又一切无上正等正觉法，亦从此经出生，此经又为诸法之母。因此，如果没有此经，也就没有十方一切诸佛，以及成佛的无上正等正觉法。「须菩提!所谓的佛法，不过依俗谛而立的假名，并非就是真实的佛法，因为众生有凡圣迷悟的分别执著，佛陀为了开悟众生，不得不方便言说。若以法性毕竟空而言，求诸佛的名字称尚不可得，还有什么叫做成佛的无上正等正觉之法呢?」
“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不?” 须菩提言：“不也，世尊。何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?”须菩提言：“不也，世尊。何以故?斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?”须菩提言：“不也，世尊。何以故?阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何?阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不?” 须菩提言：“不也，世尊。何以故?实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉。’世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
「须菩提!你认为须陀洹会生起这样的心念?『我已证得须陀洹果!』」须菩提回答：「不会的，佛陀!为什么呢?须陀洹的意思是入圣流，而事实上是无所入的，不执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，因为心中没有取舍的妄念，不随六尘流转，所以，才叫作须陀洹。」「须菩提!你认为斯陀含会有那样的念头吗?『我已证得斯陀含果!』」「不会的，佛陀!什么缘故呢?斯陀含的意思是一往来，已证初果，要再一往天再上，再一来人间，断除欲界思惑。而事实上，他对于五欲六尘已不起贪爱了，应是体顺无为真如之理，在这无为真如之理上，那有往来之相呢?因为他已无往来之相，所以才叫做斯陀含。」「须菩提!你认为阿那含能有这样的心念吗?『我已得阿那含果?』」「不会的，佛陀!为什么?阿那含的意思是不来，二果斯陀含，断除了欲界思惑以后，就永久居住于色界的四禅天，享受天上的福乐，不再来人间，所以才名为不来。所以心中已没有来不来的分别。因此，才称为阿那含。若他尚有证果之念，便是著了不来之相，就不可以称为阿那含。」「须菩提!阿罗汉能起一种念头?『我已证得阿罗汉果!』」「不会的，佛陀!怎么说呢?因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是彻悟我、法二空，不再随妄境动念，只是寂然如如，才为此立一假名。佛陀!如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。「佛陀!您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀!如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞歎我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。」
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不?”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不?”“不也，世尊。何以故?庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何?是身为大不?” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故?佛说非身，是名大身。”
佛陀再问须菩提：「你认为如何?佛陀以前在然灯佛时，有没有得到什么成佛的妙法?」「没有的，佛陀!因为诸法实相，本来清净具足，没有什么可说，也没有什么可得的成佛妙法。如果有所得的心，就无法和真如实相相契合。」佛陀颔首微笑，因为须菩提已领悟了真空无相法的真谛。于是，佛陀接著问道：「须菩提!你认为如何?菩萨有没有庄严佛土呢?」「没有的，佛陀!为什么呢?菩萨庄严佛土，只是权设方便，度化众生，若存有庄严清净佛土的心念，便是著相执法，就不是清净心。著相的庄严佛土，便落入世间的有漏福德，即非真正庄严佛土。庄严二字，只是为了度化众生，权立一个名相而已。」「所以，须菩提!诸位大菩萨都应该像这样生起清净心，不应该对眼识所见的种种色相生起迷恋、执著，也不应该执迷于声香味触法等尘境，应该心无所住，令清净自心显露。「须菩提!譬如有一个人，他的身体像须弥山王那样高大，你认为如何?他这个身体大不大?」须菩提回答道：「很大的，佛陀!为什么呢?佛陀所说的不是无相的法身，是指有形色、大小的色身，因此称这身体为大。如果以法身而言，是不可丈量，当然不是世间大小分别所能涵盖的。」
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何?是诸恒河沙，宁为多不?”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”“须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不?” 须菩提言：“甚多，世尊。” 佛告须菩提：“若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
「须菩提!像恒河中所有沙数，每一粒沙又成一恒河，这么多的恒河沙数，你认为算不算多呢?」须菩提回答：「太多了，佛陀!如果以一粒沙表示一个恒河，恒河尚且无法计数，何况是恒河里的沙数呢?」「须菩提!我现在实实在在的告诉你，如果有善男子、善女人，拿了七宝积满恒河沙数那样多的三千大千世界来布施，他们所获得的福德多不多呢?」须菩提回答：「非常多，佛陀!」佛陀进一步告诉须菩提：「如果有善男子、善女人，对这部《金刚经》能够信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能够将经义向他人解说，使别人也对这部经生起无限信仰之心。那么，这个法施的福德胜过七宝布施的福德。
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
其次，须菩提!不论什么人，什么处所，只要是解说这部《金刚经》，甚至只是经中的四句偈而已，这个说经的地方，一切世间，所有的天、人、阿修罗等，都应该前来护持、恭敬恭养，就如同供养佛的塔庙一样，更何况有人能尽他自己的所能，对这部经义信受奉行、读诵受持。须菩提!你们应当知道，这样的人已成就了最上第一希有的妙法。这部经典所在的地方，就是佛的住处，应当恭敬恭养。并且应尊重佛陀的一切弟子，因为有佛陀的地方，必定有圣贤弟子大众随侍左右。」
尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经?我等云何奉持?” 佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何?须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不?” 须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何?三千大千世界所有微尘，是为多不?” 须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不?”“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故?如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
这时候，须菩提请示佛陀说道：「佛陀!这部经应当如何称呼呢?我们应当如何信受奉持?」佛陀告诉须菩提：「这部经的名字就叫做《金刚般若波罗蜜》，真如法性如金刚之坚固猛利，不为物所摧毁，以此名称，你应当奉持。为什么呢?须菩提!佛陀所说的般若波罗蜜，为令众生迷途知返，离苦得乐，因此立此假名，随应众生机缘说法，其实并非有般若可以取著。只因为法本无说，心亦无名。」「须菩提!你认为如何?如来有所说法吗?」须菩提回答道：「佛陀!如来无所说法。」「须菩提!你以为三千大千世界的所有微尘，算不算多呢?」须菩提回答说：「非常多，佛陀!」「须菩提!这些微尘，毕竟也只是因缘聚合的假相，所以如来说这些微尘，不是具有真实体的微尘，只是假名叫做微尘而已。如来所说的三千大千世界也是缘成则聚，缘尽则灭，空无自性，不是真实不变的，只是假名为世界而已。」「须菩提!你认为如何?可不可以从三十二相上见到如来呢?」「不可以的，佛陀!不可以从三十二相上见如来的真实面目。为什么呢?如来所说的三十二相。应身为度化众生而出现的因缘假相。所以，不是如来真实的法身理体，只是假名为三十二相而已。」「须菩提!如果有善男子、善女人，用恒河沙数的身命来布施;又有人只从这部经典信受奉持，甚至只是经中的四句偈而已，并且为他人解说，使其明了自性，他所得的福德远胜过用身命布施的人。」
尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难;若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故?离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故?须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故?须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，即无所见;若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
这时候，须菩提听闻了这部经的妙义，深深的了悟金刚经的义理旨趣，感激涕零地向佛陀顶礼赞歎，并请示佛陀说道：「世上希有的佛陀!佛陀所说的甚深微妙的经典，是我证得阿罗汉果，获得慧眼以来，还未曾听闻到的。佛陀!如果有人听闻了这经法，而能信心清净，那么，他便有了悟实相的智能，应当知道这人已经成就了第一希有的功德。佛陀!实相即是非一切相，所以如来说以非一切相之本相，不执求、不住著，即名为实相。「佛陀!我今日能够亲闻佛陀讲这部经典，能够信解受持，这并不是难事，若是到了末法时代，最后五百年，如果有众生，在那时听闻这微妙经义，而能够信心清净信受奉持，这个人便是世上第一希有的人。为什么呢?因为这人已顿悟真空之理，没有我、人、众生、寿者等四相的分别了。为什么呢?因为这四相本非真实，如果能离这些虚妄分别的幻相，那么，就没有我、人、众生、寿者等四相的执著了。为什么呢?远离一切虚妄之相，便与佛无异，而可以称之为佛了。」佛陀见须菩提已深解义趣，便为他印可道：「很好!很好!如果有人听闻这部经，而对于般若空理能够不惊疑、不恐怖、不生畏惧，应当知道，这人是非常甚为希有难得的。为什么呢?须菩提!因为他了悟了如来所说的第一波罗蜜，即不是第一波罗蜜，因六波罗蜜性皆平等，无高低次第，并没有所谓的第一波罗蜜。五波罗蜜，皆以般若为导，若无般若，就如人无眼，所以，第一波罗蜜只是方便的假名而已。「须菩提!忍辱波罗蜜，如来说非实有忍辱波罗蜜，因为般若本性，是寂然不动的，哪有忍辱不忍辱的分别?所以，忍辱波罗蜜也只是度化众生的假名而已。为什么呢?须菩提!我过去受歌利王节节支解身体，我当时，因得二空般若智，没有我法二执，所以，没有我、人、众生、寿者等四相的执著。为什么呢?当时我的身体被节节支解时，如果有我、人、众生、寿者等四相的执著，便会生起瞋恨心。「须菩提!我回想起我在修行忍辱波罗蜜的五百世中，在那时，内心也无我、人、众生、寿者四相等的执著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，须菩提!菩萨应该舍离一切妄相，发无上正等正觉的菩提心，不应该住于色尘上生心，也不应该住于声、香、味、触、法等诸尘上生心，应当无所执著而生清净心。如果心有所住，便会随境而迷，就无法无住而生其心了。所以佛陀说：菩萨不应该有任何事相上的执著，而行布施。「须菩提! 菩萨发心为了利益一切众生，便应该如此不住相布施。如来说，一切相无非是邪计谬见、业果虚妄之假相，所以一切相即非真相，不过是因缘聚合的幻现而成，非有非空。又说，一切众生是地、水、火、风四大因缘聚合而成，生灭变化，不应著有，不应著空，应无所执著。所以一切众生即不是众生。「须菩提!如来所说的法是不妄的、不虚的、如所证而语的、不说欺诳的话。「须菩提!如来所证悟的法，既非实又非虚无。须菩提!如果菩萨心里执著有一个可布施的法而行布施，那就像一个人掉入黑暗中一样，一无所见。如果菩萨心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞见一切万物。「须菩提!未来之时，如果有善男子、善女人，能从这部经信受奉行、讽诵受持，即为如来以佛的智能，悉知悉闻悉见这人，成就无量无边无尽的功德。」
“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”