李白与庄子的比较是怎样的
“道法自然”是道家的主旨，“法天贵真”是庄子的思想精髓。李白作品的“清水出芙蓉，天然去雕饰”正是对道家思想最恰当的诠释。
李白少年即爱交道友，游仙山，尚隐居生活；李白豪放而浪漫的性格与他的出身、漫游有关，同时更与他的喜好有关。现在人虽无从考据李白年少时到底喜读什么书，只是从他的性格和他诗歌的风格来看，他则是偏好庄子的。仗剑行侠的英雄气概固然是他的推崇，但逍遥于四极，俯瞰于天下，任精神自由往来，任灵魂野马驰骋的气势则与庄子有着不解之缘。李白诗中的浪漫主义色彩，如“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”与庄子《逍遥游》中的“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”异曲同工!一样的傲岸，一样的磅礴，一样的充满了想象、奇幻的色彩，给读者带来了几乎是一样的深远、壮阔的意境。东方树《昭昧詹言》卷十二中说：“大约太白诗与庄文同妙，意接词不接，发想无端，如天上白云，卷舒灭现，无有定型。”李白诗无定式，长短不拘，格式不限，自由挥洒，如呵气行云，即行即止，任由自己摆布，随心所欲，酣畅淋漓。刘熙载在《艺概诗概》中说：“太白诗以《庄》、《骚》为大源。”龚自珍则说：“庄、屈实二，不可以并，并之以为心，自白始。儒、仙、侠实三，不可以合，合之以为气，又自白始也。”明杨慎也说：“庄周、李白，诗于文者也，非工于文者所及也。文非至工，则不可为神，然神非工之所可至也。”[《杨升庵外集》]顾辚在《息园存稿》中也说：“文至庄，诗至太白，草书至怀素，皆名法所谓奇也。正有法可循，奇则非神解不能。”道出了庄周、李白神奇超旷的共同特色。
庄子与李白的作品有着五个方面的共同特色：丰富、奇幻的想象，大胆、任意的夸张，直率、质朴但却豪放、恣纵的语言，超凡脱俗的意境，深刻的思想或讽刺、辛辣的笔触（见附录2）。
模仿，是师徒间的必然；再现，则是冥冥中的注定。李白的诗歌受到了庄子文章风格、语言特色及意境方面的很大影响，是一种虽无人说明却昭然若揭的师从关系，但更多的应该是冥冥中的再现。
多情的诗人与哲人用自己的诗歌和散文，放逐了自己的精神于无穷无涯的天际之中，使本性自然而解放地存于天地之间，摆脱了一切束缚和羁绊，希望美好世界的降临，希望世人觉醒，以使战乱纷争、不平污浊之气消失怠尽，还天下以清明，还世界以美丽，还人心之纯净。李白的“观化入寥天”、“一樽齐死生”与庄子的“物化”与“逍遥”有着扯不断、理还乱的关系，也是道家虚静、坐忘和心斋的具体表现。下面先从李白的精神漫游说起。
李白的漫游应该是开始于二十岁之前。因为有他自己的诗为证：他不仅“十五观奇书，作赋凌相如”而且还“十五游神仙”，“十五好剑术。”不过，进行真实意义的漫游，当在二十岁以后，他开始在家乡漫游[蜀中]，游历了许多著名的仙山，如青城山、峨眉山等。四川的青城山是著名的道教盛地，峨眉山也给人一种仙境之感，所以喜欢“游神仙”的李白，比较喜欢游历的还是一些传说中与道家有着紧密联系的一些仙山、仙境。“倘逢骑羊子，携手凌白日”[《登蛾眉山》]。这是李白形式上的漫游。李白更多的是精神上的漫游。这种最佳境界我们可以把它叫做“自由自在的闲游”和“无目的的漫步”，其潜在的目的是放飞心灵，超越现实，悠闲自适，以悟道真。李白精神撒谎能够的漫游具体体现在李白诗歌的三个突出特点上，即喜欢醉酒而作，喜欢写月亮和水。
从李白的诗里我们看到的是一个精神放逐的诗人，是一个没有完全被尘世所拘累的灵魂。压抑的力量越大，暴发力越强。其实李白是压抑而忧郁的，和多年以前的庄子一样，为了摆脱压抑而忧郁的情绪，便把美好的希冀付之于文字，这样便做到了一定程度上的精神逍遥。因此，作品成了一种寄托，成了一种梦境。为什么李白特别喜欢写月亮呢?因为月亮阴美而又遥远，让人虽可看见，却不可琢磨。月亮是李白性格中忧郁成分的象征，也是李白精神漫游的最好归宿。传说中李白长江捞月而死，虽为传说，却说明了李白对月亮的喜爱之极。
李白对月亮的描写，比较著名的是《月下独酌》：“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人。”另外还有“俱怀逸兴壮思飞，欲上青天揽明月。”[《值州谢跳楼饯别校书叔云》]；“暮从碧山下，山月随人归。”[《仟终南山过斛斯山人宿置酒》]。月亮己成为诗人一生当中精神的归宿，“我有万古宅，嵩阳玉女峰。长留一片月，挂在东溪松。”[《送杨山人归嵩山》]；月亮也是他的挚友：“月既不解饮，影徒随我身”、“暂伴月将影，行乐须及春”、“我歌月徘徊，我舞影零乱”、“醒时同交欢，醉后各分散”、“永结无情游，相期邈云汉。”这最后一句恰恰说明了李白与月为友的真实原因，那就是李白的漫游情结，他最美好的愿望就是能够与明月为伴，遨游于天际，自由自在、无拘无束，舒畅洒脱。
另有一诗可以证明李白愿与明月同游的心愿：“杨花落尽子规蹄，闻道龙标过五溪。我寄愁心与明月，随风直到夜郎西。”[《闻王昌龄左迁龙标，遥有此寄》]，不是心灵虚静到一定的境界，都无法去进行“人月对话”，互相感应。因此，李白诗中对月亮的.偏爱，是诗人放逐心灵，崇尚精神自由的最有力的表现，也是庄子《逍遥游》、《齐物论》中所要表达的境界：虚静、逍遥、游于无穷之野。
当诗人不能主动虚静到一定的境界的时候，诗人会使用一种催化剂，使自己催化至一个理想的玄妙、虚空的境界，这种催化剂对于李白来说，就是酒。何以忘忧，唯有杜康。李白的醉酒应该说是他精神漫游的一种主要的方式。他的醉酒应该相当于庄子的“心斋”和“坐忘”。醉酒而作是李白作诗的一大特点。“我携一樽酒，独上江祖石”，“自从天地开，更长几千尺?”“举杯向天笑，天回日西照。”“永愿坐此石，长垂严陵钓。”醉后的李白让你想起垂钓于湖边的庄子了吗?“乘兴踏月，西入酒家。不觉人物两忘，身在世外。”[《杂题》]。
在经常喝醉并经常处于醉态当中的李白身上，你能看到儒家所提倡的“中庸之道”、“中和之美”吗?李白的许多好诗都是于醉酒之后写出，因此他的诗歌都创作于他精神自由的状态下。我们可以从中找到庄子的影子。但李白为什么屡屡喝醉，愿意喝醉?就是因为他只有借助醉意才能达到庄子所提供的那样的境界：虚无空灵，感悟自己的灵性。判断一个文学家的思想属于什么派别．或说他倾向于什么，最有力的是看他的生活方式。如果李白是非常倾向于儒家的，那么他肯定要经常保持清醒的头脑，这样才可以有条有理地做他该做的事。因为儒家曾说：“怪力乱神。”
但事实并非如此。流传到现在的关于李白的图画，不是醉酒，就是邀月，说明李白大多数时候生活在不清醒的状态下，一首赠内诗最能说明问题。而这种不清醒的状态却使李白给世人至美、至精的作品。最好的诗篇之一《将进酒》给人们留下了流传千古的名句：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜空白发，朝如青丝暮成雪。”“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。天生我材必有用，千金散尽还复宋。”真是一气呵成，音韵铿锵，气势不凡。诗中的黄河“奔流到海不复回”也是李白漫游愿望的达成。庄子曾说：“醉者神全”。李白的神即他的精神，亦即他人性的本真。
如果留意一下李白的诗歌，你会发现他除了爱月、爱醉以外，还特别喜欢写水。写水的流动，写水的壮观。水是自在的，水是自由的，水是快乐的，水可以恣肆地流淌在李白的笔下。诗人虽也写湖泊、小沼、小溪、小池里的水，但远没有江水、河水特别是瀑布为多，因为那些是被困之水，没有自由可谈。李白笔下的水是大江、大河之水，是壮观的瀑布之水，来势凶猛，奔腾壮观，无拘无束，畅快自然。由此我们不能不想到庄子的《秋水篇》“秋水时至，百川灌河，泾流之大，两埃渚崖之间不牛马。”明月、酒、水应该算是李白诗歌的三种代表意象，也是李白精神放逐的必然渠道。
李白作品中也表现了一定的虚静心态和情怀。如《春夜宴从弟桃花园序》：“夫无地者，万物之逆旅也，光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何?古人秉烛夜游，良有以也。”《拟古十二首》之九，与《庄子》贴得就更近了：“生者为过客，死者为归人。无地一逆旅，同悲万古尘。月兔空捣药，扶桑已成薪．白骨寂无言，青松岂知春．前后更叹息，浮荣何足珍?”还有一首诗中，酒、月、虚静之心态都有：“处世若大梦，胡为劳其生?所以终日醉，颓然卧前楹。觉来眄庭前，一鸟花间鸣。借问此何时?春风语流莺。感之欲叹息，对酒还自倾。
浩歌待明月，曲尽已尽情。”[《春日醉起言志》]《独坐敬亭山》“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，只有敬亭山。”《山中与幽人对酌》：“两人对酌山花开，一杯一杯复一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来。”《秋夕书怀》：“北风吹海雁，南渡落寒声。感此潇湘客，凄其流浪情。海怀结沧州，霞想遥赤城。始探蓬壶事，旋觉无地轻。澹然吟高秋，闲卧瞻太清。萝月掩空幕，松霜皓前楹。灭见息群动，猎微穷至精。桃花有源水，可以保吾生。”从这些诗中我们看到了一个真实的李白，在虚静中漫游的李白。这最后一首诗明白无误地告诉了人们诗人精神的归宿之所在。“抽刀断水水更流，举杯销愁愁更愁。人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”[《宣州谢月兆楼饯别校书叔云》]这和庄子的腾飞是多么的相似！这是诗人的腾飞，是诗人的漫游!范传正说其，“脱屣轩冕，释羁缰锁，因肆情性，大放宇宙间。”[《唐左拾遗翰林学士李公新暮碑序》]
李白对庄子的承继还表现在他纵乐于山水之间的大量创作。纵乐山水型的诗人在中国并不少见。晋代，就有不少人都有游乐山水的爱好。纵乐于山水之间，其实就是让自己的精神进行自由的漫游的一种具体形式，也是让自己的本真放逐的最佳手段。
与其说是纵情山水，不如说是寄情于山水。纵乐山水显然与庄子哲学是有一定程度上的联系的，因为，古代的文人游山赏水、留连忘返通常与“隐居”、“寻仙”或曰“寻道”是分不开的。“隐逸纵情”应该是“纵乐山水”的有力的说明。山、水本身似乎也成了道的象征，或可算为蕴含道之所在。
李白于山水诗方面的贡献是显而易见的，许多评论家都于不同的角度对李白的山水诗进行了不同程度的探讨。限于篇幅，我们在这里不想继续探究李白山水诗之美，我们只想探讨一下李白山水诗蕴含的道，也就是与庄子的关系。
有人专门对庄子的道与中国山水艺术（包括山水文学和山水画）之间的关系做了详尽的探讨：在庄子看来，在“天地”即大自然当中，存在着客观的“天地之美”，他说：“天地有大美而不言”，“厚天地之美而达万物之理”。[《庄子知北游篇》]，“判天地之美，析万物之理”。[《庄子天下》]天地的本质是什么?《庄子》认为就是弥沦于天地万物之中的世界最高原理一一道。
中国山水艺术以“道”为天地之美的最高本质，在创作时，不拘泥于有限的具体事物的形与色，而是醉翁之意不在酒，“画者舞笔，意在天道”。“以一管笔拟太虚之体”；“以一点墨摄山河大地”，“嘘吸太空、牢笼万有”，“心师造化”、“以天地为师”、为“自然传种”。
天地之美何以会美?美就美在它体现了道的无所不在性。庄子说：道“在蝼蚁”……“在秭稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”……“无乎逃物，至道若是，大言亦然。”
道存于万物之中，万物由此而有生气，有灵性。山水之灵气更是闪耀着道的光辉。
正是领会了道的无所不在性，山水艺术的要旨便是不对万物的形与色进行简单的再现与摹仿，而是突出其神韵，其实，这种神韵就是道所发出的光芒。山水艺术讲究“气韵生动”，“虚实相生”，也就是突出了《庄子》所讲的“气”。人与万物无形无貌、气聚则生、气散则死，最终都要化为气的虚静状态。“凡物得天地之气以成者，草木各有其神，欲以笔墨肖之，当不惟其形，惟神也”。清代宗骞《芥舟学画编》。“夫虚静恬淡……万物之本也”。[《庄子天道篇》]正所谓：“超以象外，得其环中”、“得鱼而忘筌，得意而忘言”[庄子语]。请看庄子笔下的“解衣般礴”的画家形象：“宋元君将画图。众史皆至，受揖而立；砥笔和墨，在外者半。有一史后至者，坦坦然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴裸。君曰：“可矣，是真画者也。’”（《庄子田子方》）
与其说李白是诗人，还不如说李白是画家。诗人用诗作画，这种本领不仅仅李白有，许多诗人都有，最突出的应该是王维。我们回过头来看《峨眉山月歌》：“峨眉山月半轮秋，影入平恙江水流。夜发清溪向三峡，思君不见下渝州”。诗人于此诗中的视点不受任何拘束，跳跃性很大。景色因之而显得格外的虚幻和空灵。山水之景的自然美，流动美于此可见一斑。
再如“望天门山”：“天门中断楚江开，碧水东流至此回。两岸青山相对出，孤帆一片日边来”。诗题为“望天门山”，那么诗人是站在何处而望的呢?诗人不是静止的，而是不断地变换方位，从不同的角度来望。头两句是由高到底望，见出了江水劈山穿峡的气势而西来北折的流向；第二句则是诗人从急驶的船上向上仰望，这样看天门山便有了“两岸青山相对出”的感觉。结句则是作者登高向上游远眺，这样便望见了“孤帆一片日边来”。此诗中除了采用了中国山水画的“散点透视法”、“三远法”等手法以外，还有一种非常突出的写作手法，那就是写出了景物的动态美。
李白的山水诗总给人一种动态运动的感觉，但即便如此，却不给人一种浮躁的感觉，因为他手下的山水之美给人带来的只有遥远、虚静或壮观。另外，李白于此诗中也使用了中国山水画的另外一种技法，就是大处勾绘，小处点染，突出了山水的色彩美。碧水白帆，青山红日，交织成一幅美丽的立体的图画，这是一幅活动的图画．再来看《蜀道难》：“上有六龙回日之高标，下有冲波逆折之回川”。“连峰去天不盈尺，枯松倒挂倚绝壁”。以大视野的方式，采用了大视角来俯瞰山水景色。从高到低，由远到近，层层叠叠，浩浩荡荡。
另有《梦游天姥吟留别》：“天姥连天向天横，势拔五岳掩赤城。天台四万八千丈，对此欲倒东南倾”。“半壁见海日，空中闻天鸡”，由广到纵，由低到高，笔锋疾转，余味无穷。“青冥浩荡不见底，日月照耀金银台”由低到平，由高到平，即险又神，令人如入仙境，惊诧唏嘘，不能止音。“云清清兮欲雨，水澹澹兮生烟”，流动飞扬，不速而缓，运动变化于不知不觉之中。仙境在诗人柔美的笔触之中缓缓打开了大门。“列缺霹雳，丘峦崩摧．洞天石扉，訇然中开。”柔美顿时变为豪放、雄壮。这种运动是一种有气势的运动。震天动地，虎啸龙吟。以天观山，以大观小，使天姥山横空出势的雄姿，跃然眼前。景色的壮美，撼人心魄，使人振奋!“且放白鹿青崖间，须行即骑访名山”，诗人终于放逐了自己的灵魂，自由自在地循美[道]而去（余例见附录3）。
什么是美?和谐即美。什么是道?和谐即道。因此。可以说山水之美，就是山水之道。谁把山水描写的最美谁就悟道最深。
李白，正是有道在心悟出了道之所在，才创作出了那么多高新不古，美妙绝伦的山水诗篇!“五岳寻山不辞远，一生好入名山游”，[《庐山谣》]；“心爱名山游，身随名山远”[《金陵江上遇蓬池隐者》]，“久欲入名山”[《闻丘丹子于城北营石门幽居……》]，“愿游名山去”“落日忆山中”，山水游，成了精神游，是显而易见的。漫游于山水之间，只要诗人、哲人能够使自己的精神或本真彻底的放逐，不为尘世所拘累，自由自在地游于“无何有之乡”，这就是诗人、哲人的最终的胜利。