陋室也就是简陋的屋子，简陋的屋子会怎样呢？从文中我读出作者认为屋子简陋不重要，关键在于屋中的人。
我也同样认为一个真正有才华，是君子的人，无论住在什么地方都无所谓，屋也只是一个落脚的地方罢了。真正的智者、君子并不是为名利活着。屋之陋，反而会更突显君子、才子的本色。
但有些人不论屋陋，或屋好都不能成材。这大概是因为他们天生就没有一颗真、善、美、正直的心，没有后天勤奋的意识，所以陋室只不过是一个在人生之路上的小风景罢了。
文中的”山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。“不正是体现陋室中人的重要吗！但我认为真正重要的是陋室中人的高尚品格。”苔痕上阶绿，草色入帘青。“虽是写景，但不难看出屋主的清幽，不拘小节。使我看出那种自然的'美丽。加上后几句更使我想到一幅美丽的画面。一间房屋，台阶上一些碧绿的苔痕，周围有一些杂草。虽简但有着一番古典的气息。从窗中望去，屋主在优雅地弹着朴素的琴，琴声动人心弦，而那种境界更是有一种脱俗。
读完《陋室铭》使我回想起不少出自陋室的名人，如诸葛亮、杨子云……现代也有不少英雄才子出自陋室，现在我们总能听到某山里的孩子考上某知名大学……，是陋室给了他们一股向前冲的力量，但并不是陋室造就君子，要不是君子住过陋室，谁又会提到陋室呢？
我现在也算住的是陋室，下雨天屋里则成水帘洞，所以我希望这房也能由我而名。以后有人写什么《陋室传》、《陋室说》……能把我这房当个例子。
陋室不重要，关键是心不陋，思想不陋，陋室中有君子。
《陋室铭》，众所周知，耳熟能详，但我现在仍愿意原文再现：山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：”何陋之有？“。
喜欢那种淡淡地清高，无纷扰的清净。室虽陋，但仍可“调素琴，阅金经”。那份洒脱，自如，隐隐中透露出的那份豪气，是我所喜欢的。
引朋自家中坐，常以陋室自称。虽无阶绿，却有入眼帘的草青。在茶香中谈笑，不去考虑明日的行色匆匆，那一刻，只把身心交给放松。家中往来，多是白丁，却依旧鸿儒般谈笑。“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”何谓仙？何谓龙？我觉得，那是自由的象征！
做人做事，岂不也是如此？！每每遇到波折，我总反问：我又“何陋之有”？复读此文，静下心来，稍加剖析，便觉坦然许多。“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，区区茅屋，却因其主人，而闻名于天下。不要简单地被外在的简陋，而忽视了“贵重”地内涵！
“孔子云：何陋之有？”我们也要学会说：何陋之有？
金钱，一个诱人的字眼！为了得到它：有些人失了自己的自尊，有些搞得妻离子散，有些人把亲人变成了仇人。可知，金钱的可怕。
自从学了《陋室铭》，让我懂得了“淡泊名利”的含义。金钱并不是一切，生命比金钱重要，家人比金钱更重要。自古以来，那些成就伟大事业的人无不是淡泊名利的人。在他们成功的背后，就是拥有这种优秀的品质。并不是所有人却因财富而手足相残。
难道你就愿意把这短暂的一生用在追求荣华富贵的道路上，最终沾得满身铜臭味，以致身心疲惫吗？只有不贪慕虚荣，不奢求，安贫乐道，生活中才会有舒适的心情。如书中所讲，尽管只有“陋室”，但是“谈笑有鸿儒，可以调素琴，阅金经”，“无私竹之乱耳，无案牍之劳形”。这种闲雅之治，正是金钱所难买的。
曾经听过这样一段话：钱可以买到“房子”，却买不到“家”；钱可以买“娱乐”，却买不到“快乐”；钱可以买到“伙伴”，却得不到一个真心的“朋友”。都说“金钱不是万能的，但是没有钱是万万不能的”。又有谁知道，买得到的东西却并不能陪得了你一世。
只有淡泊名利，才能有心安理得的快乐。所以，我要学习这种崇高的精神——淡泊名利。