文与禅散文
创世之初，混沌未明，然而清扬浊沉总是定律。这便有了两极分化，阴阳相补且互为掣肘。世间万物都不能避开这个客观规律。
人类诞生之初，先民就对我们所处的这个宇宙空间充满好奇。看着浩瀚的星河，我们树叶兽皮裹身的祖先抱着双膝也在思考：我们来自何方，去往何，为何我们还有肉体感知不到的痛苦，我们那些捉摸不定的想法是在加深痛苦、还是再试图解脱自己？思想便从这位有了迷茫的祖先开始了足迹。
几千年来，先贤为了探索人类精神上的困惑以及对死亡恐惧之谜，作了两种假定：因果、轮回，试图引导人们修身寄心，走自我救赎之路。然而这些似乎太虚无、太遥远，所以佛家又云；“大象无形”！
大象无形，大乃实，象为虚。而大象究竟为何？一直以来不太理解这句话，总觉得过于抽象，不能解释眼中尘世的一切。痴者迷，思者痛！但我们还是执着地想悟透个中玄机。
何为实？做一个孤独行者，探索人的茫，用自己的思想、言行去实践，以期能够减少一些凡俗的妄念，先是解脱自己，然后对迷途者施以影响。专注于潜修，这大概就是佛家所言的修禅——实！何谓虚？个人的，无论你现在、曾经是多么的痛苦还是让人多么的瞩目，但如果只是以自己为念，那么你于这个世界也就等同于无形。这就是佛家所言的虚，也是一切痛苦的根源！这是我的理解。
禅以修净己为念，在苦行中摈弃自的`孽根，以求无妄无嗔，做到心境安宁、豁达。其思想侧重于宽宥、无为而为——自觉自悟！佛践数千年、几百代以图参破红尘之生生灭灭，悟透个中因由，想给世人以指点，以期其不堕迷津。
文以清润：以文者的经历、睿智，用天地万物的情景意境苦心诠释着人生的意义。着眼于理性——以文省心！二者和而稍异，但目的殊途同归：打开被禁锢的小我，释放赤子童心！
文与禅所阐述的有一个共同点：静！
好的文字读来使人觉得天地一片宽广、肃静，让人安宁、恬适，心无烟尘。那是灵与肉的交融，思想的升华。文者最重要的是经历、学习！正所谓行万里路，破万卷书：闭门造车是写不出感动生灵的文字的！而心静也更是必须的！如果心里烟熏火燎的，笔尖流出来的文字必将带着天地脱色的怨逆！
宁静是一种心境，而并非是真正的耳中无声，有时于飘渺中的点点天籁人和更添静谧的幽美。雨滴芭蕉、风摇信玲、远山回音、秋瑟虫鸣，还有风过竹林、松涛阵阵、溪流涓涓……都能使人浮躁得以安抚。
古人诗文也多体现这种意境：“长安一片月，万户捣衣声……姑苏城外寒山寺，半钟声到客船。月出惊山鸟，时鸣春涧中……”心安静了，人自然能悟透很多东西。宁静中更容易看清自我，从而施以修正。
古人云：读史映雪，以莹玄境，读子伴月，遥寄神思，读佛经伴美人以挽堕空……所言皆是要求阅文需静心入境，否则难悟！面对美好，人们最也是想极力维护，然世事不可尽握，所以要尽力抵制诱惑。弄清自己想要的：诸缘万法总会消弭！持佛经伴美而阅，所诠释的也就是感性和理性必须平衡。这大概就是文者想给我们的启迪。
禅的精髓也是一个“静”！人的烦恼和焦虑都来自心境失衡，而心境的失衡无外乎对自身环境的失望，还有对人生的诸多无奈。如何穿过重重雾，重建人的广袤，再见光明？这就是禅所要解决的问题。修禅者往往避入深山幽谷，吸风饮露，伴月照青苔鸟鸣深涧，为的是能更好地从繁芜冗杂的俗世脱开来，思索生命的真谛。佛家的打坐冥想、诵经，以及抛开肉身：圆寂，所求无非也个‘静’和“真”，得和舍！
禅很重要的阐述也包括因果。这当然不是迷信，有一定的逻辑！
世界是个大循环，有因就有果。太阳出来了你会觉得光明；骤降你会觉得寒冷；落魄中的关怀你会很暖；奉献时你会有很愉快的感觉，多行不义你会被人唾弃；破坏环境……大家现在也看见了恶果。佛，其实并非通常人们所理解的高高在上的神，而是俗世苍生中的智者！所以佛家所言的因果报应也是有科学依据的：自然法则无不在！
文章开篇有云；世分阴阳。禅宗诠释众生的一切，谓之缘起。有起就有灭，起和灭不是对立，而应该是是警示。那些游走在理性外、不和谐的，也许就是造物主留给我们的提示，促使我们不停地自省，从思想到行为渐趋成熟，最终战胜自我。这就是它们存在的意义。
红尘繁杂，总会有一些道不清的执着，就连佛陀也求索了几千年：试图给世人以指点，而人性固有的弱点让佛陀也无奈悲悯。没有人不想认清自我，我们更愿意灵魂轻松。而放不放得下、能不能放下，并不是简单的事。归根究底，文与禅只是外因，其根本还在人自身。所以禅也好，文也罢，总有力所不逮的地方。我们不能强求整一，完美或许本就是个悖论。一切随缘！佛曰“渡有缘人”就这个意思吧。
心静自然凉！读些风清月明的文章，悟一悟智者的禅言，远离虚弱萎靡之物，可能我们就少了些纠结。世间本无菩提树，任何一洼清水、轻盈洁净的思想都是我们的明镜。
用心生活，坐立起行，怀怜悯心，则你我皆为佛陀。也许当你在苦苦寻觅的时候，蓦然回首，那个迷失的自己一直站在原静静地等待着心的返璞归真！