《金刚经》是简称，全称是《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，意思就是以金刚般的智慧到达彼岸。
“金刚”即金刚石，是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡;“般若”是梵语音译，意为大智慧;“波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。
因此，《金刚经》经名的含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。在浩如烟海的佛教经典中，金刚经是流传最广、影响最大的经典之一。
尔时，世尊食时著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
白话译文：到午时该吃饭了，世尊(释迦牟尼佛祖)郑重地披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，返回住处，吃完饭，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，然后打坐。
启示：看佛祖的生活，简单随缘，但是快乐自足，乞食是按顺序挨门挨户，吃完后洗脚、打坐。我们的生活本来应该是简单的，但是现代生活慢慢把我们束缚起来，忙碌之中失去了心灵的自由。
看看街边、写字楼，或者机关办公室，那些模糊的五官和忙乱的身影，会觉得大家都是奴隶，被我们自己所创造的体制囚缚着，为着那些虚妄的生活目标，我们忘掉了生命本身的情趣和活力。
一到所谓的假期，大家到各个风景区去旅游，那情形就像囚犯出来放风;假期一过，又要回到各自的岗位，茫茫然地忙碌着。
我们在世上就是要劳碌，怎样才能解脱呢?先放弃妄想，做一个平凡的人，在平凡的生活中获得乐趣。
佛也照样要吃饭、要洗脚、要打坐，是一个平常的人，于平凡处见伟大，在平常中修行而体悟境界。平凡到极点，亦是伟大到极点。所谓家庭、事业、爱情、金钱、权利、虚荣，皆不过是一时浮云，只有真理与大智慧永存世间。
说到修行，很容易让人想到念咒、诵经、打坐和参禅等等，有一定的形式和方法。这固然是修行，但修行最根本的还是在日常生活中表现出来。
这就是后来禅家讲的道在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢?禅家告诉我们，要拥有平常心，所谓穿衣吃饭即是道，平常心是道。
云何应住，云何降伏其心?
白话译文：应当如何才能得到最高的智慧觉悟?如何降伏妄心?
启示：《金刚经》提出降伏其心，就是要降伏我们内心中的不安定的烦恼因素，也是整个佛法要解决的。
生活在这个世间的人，对自己的生存十分重视。为了人生的幸福，我们上学、寻求谋生的知识;工作，获得生存的财富;成家，建立情感的依赖;锻炼，造就健康的身体。这些虽与我们人生关系确实都很密切，但还有更重要而又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心。
世界的差别是由于人类心的差别，因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、先进与落后、清净与染污、光明与黑暗。
滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法?如何才能使得自己身心清静?这个人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
一念之间，等于一呼一吸的时间，佛教认为这么短的时间内人就会有八万四千种烦恼。佛要大家修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的生存智慧和力量，开发、实现自己心中的潜能。
于法应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住色、声、香、味、触、法布施，菩萨应如是布施，不住于相。
白话译文：于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施;如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，却不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐;鼻子闻到令人垂涎的香气;舌头尝到可口的滋味;身体碰触柔细的东西;心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫作住声、香、味、触、法行布施。如果行布施的时候，音乐固然听到了;香气固然嗅到了;滋味固然尝到了;柔细的感觉固然碰触到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫作不住声、香、味、触、法行布施。应当像这样行布施，不住于相。
启示：布施而无布施心，达到这种境界，才有无量福德，才是“无住”的“妙行”和真佛心。布施与贪婪是对立的，有贪婪就不会有布施，修布施就能对治贪婪。
布施又称为舍，不但要舍去外在的财富，更重要的是还要舍去生命内在的贪嗔痴烦恼及执着，放下一切，无牵无挂，这才是真正的布施。培植人间福德，要修布施;积集出世资粮，要修布施;成就佛道，利乐有情，更要修布施。
提到布施，有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。
世界上懂得布施(奉献)的人是最富有的人，人们往往贪图别人给予自己，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人的一个微笑，一句悉心的问候，一句善意的.劝告，一点力所及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。
而真心给予无私奉献是不容易的，有人给予是为了沽名吊誉，或是谋取钱财……。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上说的， “有心为善，虽善不赏”，真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。给予是世界上最美好的事情!奉献者是世界上最美丽的人!
凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
白话译文：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。
启示：“诸相非相”，即要透过“诸相”的表面现象看到实质不是“相”而是“空”，佛的三十二种相都是引导世俗人的“方便法门”，要进一步认识到“空”的本质，才算懂了佛教的真谛，也就是见到了真正的如来。
佛认为“凡所有相，皆是虚妄”，世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。
平时我们看到的一切事物的形象，实际上都不是它们真正的形象，事物的真正形象是“无相”。也就是世界上的一切事物都是变动不居的，都是不断的生灭变化的。
因此，对于世界上的一切都应该坦然面对，都不应该执着，这就是所谓的“应无所住而生其心”。否则就是“着相”，即有了“我相，人相，众生相，寿者相”。
具体的讲，就是个人过多的考虑自己，从自己的需要出发，想得到文凭、知识，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……。
其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢?云卷云舒，花开花谢，世事变幻如白云苍狗，文凭会贬值，知识会落后，爱情会枯萎，友情会破裂，财富会流失，美人会迟暮，名誉会消失，地位会跌落，家庭会崩溃，健康会恶化……没有什么可以是天长地久的。
如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法?
白话译文：如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢?
启示：“筏喻”指的是将佛法比作过河的竹筏子，意为对佛法也不能执著，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，这才是真正的万法皆空。
所谓“登舟舍筏”，得闻佛法而生欢喜心，终究还是要明白这佛法也要舍弃，不能法执。对佛法是这样，世间知识、经验更不用说了。
我们在生活中不要拘于已有的知识和经验，应该不断开拓自己的视野，曾经有助于我们的旧的思想体系该抛弃的也要抛弃，才能不断突破自我，得大自在。
所谓佛法者，即非佛法。
白话译文：(佛法的真谛就是一个空字)所以说佛法就是非佛法。
启示：佛法即是非佛法，佛法也就是世间法。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”兔子是没有角的，又不是牛，兔子只有耳朵，所以六祖大师这句话是说要出世间求菩提是不可能求到的。