《周易》果断、审慎、适变的处世价值观
《周易》是一部神奇的、包容一切的万世经典，为群经之首。它揭示以自然万物的阴阳矛盾为本宗旨，同时也在其各种规律中孕育着人类社会生活之理，其卦爻辞处处揭示了自然哲学与人生哲学的天人合一，其中也不乏人类在处理人际事物方面的价值哲学，其教育人类在遇到种种处境时该如何做到最佳状态，把事物处理得更完满，通过历史分析的方法对《周易》中有关处世哲学进行学习，从而提高我们今后处理一切事物的效率和能力。
《周易》既非卜筮书，又非史书，而是世界上产生的最早的一部天、地、人、时“四维一时”的哲学经典著作，这一博大精深的哲学思想体系，是中华先民在长期的社会实践中，对万事万物不断进行观察、认识、研究、积累、总结而形成的一种高度智慧的结晶。而人在这个世界上会遇到各种不同的处境，要处理这些不同的事物，如何处理这些事物以及如何把这些事物处理得更好，《周易》中蕴涵着的处世态度为我们为人处世提供了一定的指导作用，尤其是果断、谨慎、随机应变的态度，同时也为我们平时的学习、生活以及进入社会中如何更好地处事提供了参考，使得我们从先人的思想精华中为我们更好地进步奠定基础。
一、果断和谨慎是《周易》处理一切事物的先决条件
果断和谨慎是分不开的，离开谨慎谈果断是鲁莽，而离开果断的谨慎也是无能的，读《周易》使得我们感到自始至终的警钟长鸣。《周易》中的第一卦乾卦就很好地体现了这种谨慎的精神。《乾》卦：“潜龙勿用，见龙在田，利见大人，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎，或跃在渊，无咎，飞龙在天，利见大人，亢龙有悔，见群龙无首，吉”。第一爻：“潜龙勿用”，原因就是这个阶段的龙是潜伏状态等待时机，而在等待时机的过程中我们需要完成的任务就是努力地完善自己，使自己所学的知识更加扎实，所做的工作更加完美，等待时机，切忌轻举妄动。到九二爻，所有的一切都发生变化，环境在发生变化，个人在发生变化，因此我们在做好充分准备的基础上要善于抓住环境的变化，即事物形态的变化，对于将要有上升空间的机会，我们要懂得不再潜伏在水中，而是果断地跳出水面，表现好自己最出色的一面，同时对于提拔自己的“大人”要勇于感恩，尽心尽力地做好大人交给的第一件差事，以及将来的每件差事。犹如诸葛亮出山之后的，指挥火烧博望坡的那一仗。这一仗虽小，但对于诸葛亮在其戎马一生中却是非常重要的，那么，怎么样对待这件事呢?爻辞讲得很清楚，“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”既要果决，又要谨慎。第四爻位较为放松，到第五爻位，再须谨慎，即使是我们取得的成就很高了，没有在前进的余地了我们也不能失去谨慎的精神，因为很多事情都是自己的一失足而造成不理想的结果。整个乾卦，从初爻到上九乃至用九，回响的就是号角与警钟，令人感奋不已!
《周易》中《履》卦：“履虎尾，不■人，亨”，该卦辞比较集中地谈风险意识。人字虽简单，但是我们为了在这个世界上生存，要面对世界许多的是非曲直，在面临世界的许多是非曲折的时候我们就要培养自己的风险意识，为这种风险作一定的基础。当然人们不支持为了躲避风险而不去奋斗，整日碌碌无为，同时也不支持为了做成一件事而冒很大的风险，我们要锻炼自己遇到事情的判断风险大小的能力，以及面对这样的风险我们要采取果断的措施，谨慎地作好每一步规划，而不是鲁莽地去冒险，这都是非常不英明的做法。一个人要成功没有果断的处事能力和谨慎的精神和习惯是很难成就大业的。同时我们要从成功人士中得出一些经验，风险意识、果断和谨慎的处事能力是成功者的必备要素之一。就比如：在战争中两军相对，战局风云莫测，能够胜利者大部分是因为将帅果断和谨慎，在日常工作学习中，有将相之才的人，都会临危不惧，处事果断和敢于承受风险。不过，果断和谨慎又必须以科学的分析作为基础，这样才会获胜，否则就是失败。如果离开科学的分析判断，果断就是鲁莽，谨慎就是胆怯。
《履》卦上乾下兑，卦中唯六三爻是阴爻，其他全是阳爻。六三爻是成卦之主，它可以说是处在群阳的包围之中，《彖传》曰：“履，柔履刚也。”履，踩的意思，一柔踩在五刚之上，局势是危险的，卦辞曰：“履虎尾，不■人，亨。”“履虎尾”形象地说明了局势的危险，但何以老虎没有被激怒，没有去吃人呢?原因是势单力薄的六三爻巧妙地借刚护柔。一方面，六三爻与上九爻相应，可以借上九的力量给予帮助，另一方面，它又“承”九四爻，可以得到九四的庇护，当然，“承”九二，是有些不利的，但有利的因素比不利的因素要大，因而虽“履虎尾”，但无害。就字义来说，“履”通“礼”《序卦传》曰：“物畜然后有礼，故受之以履。”这就是说，虽然践履但没有违礼。“礼”指节制，引申可作规范、规律理解。“履虎尾”是很危险的，很危险却没有产生严重的后果，跟不违礼很有关系，“履虎尾”需要勇敢，需要果断，但不违礼，需要谨慎，需要智谋，《周易》就是这样教人将勇与谋，果断与谨慎很好地结合起来。
《周易》中《未济》卦是值得我们注意的。《未济》卦上离下坎，“火在水上，不相为用，”意思告诉我们如果一件事情没有成功，那么意味着我们还需要再继续努力把它完成，直到做出让人满意的成就。《周易》这种意识是非常有意义的，该卦使得我们把《周易》理解成为一个周而复始非常有生命力、有活力的庞大体系。现在再来看这种不成功的原因，从卦像来看，水在火下，水火不相为用，从卦爻辞来看正在渡河的小狐失之谨慎，卦辞曰：“未济，亨;小狐■济，■济其为。无攸利。”“■济”，几乎要渡过去了，小狐也就在这个即将胜利的时刻掉以轻心，也许是太高兴了，它不慎将自己的尾巴■湿了，结果因尾巴的拖累没能渡过去。功败垂成，其教训是无比惨痛的。
二、随机应变是《周易》处理一切事物的重要规则
虽说《周易》名之为“易”。易的解释很多，古今说者尤多，考其本义，当为“蜥易”。正像蜥易之形，其能十二时变色，故假借为“变易”之“易”。孔颖达指出：“夫‘易’者，变化之总名，改换之殊称。自天地开辟，阴阳运行，寒暑迭来，日月更出，孚萌庶类，亭毒群品新新不停，生生相续，莫非资变化之力，换代之功。然变化运行，在阴阳二气，故圣人初画八卦，设刚柔两画，象二气也，布以三位，象三才也。谓之为《易》，取变化之义。其强调“变化”之大旨。但易的最基本的意思是变易，恐怕要肯定下来，《周易》命名之义，“周”为代名，“易”主变易。讲易之变化就是要告诉人们，易事常态。我们要学会在这种变化的`常态中生存，要在变化的世界中学会如何更好地为人处世，在多变的世界中更好地适应这个世界以及更好地生存。
《系辞下传》中有这样一段话：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”。该句意思为：《周易》这部书包含着人生处世的哲学，我们不可须臾远离。它所体现的道理在于屡屡推迁，变化运行而不居正，周遍流动于各卦六爻之间，上下往来没有定准，阳刚阴柔相互更易，不可执著求于典常纲要，只要变化才是它去赴的方向。我们在这个变化不居的世界生存，我们就要知道整个自然界、宇宙以及人类世界是变化的，而且还要知道这些变化是如何运作的，要掌握这些变化不居的规律，通过对规律的掌握来随机应变。也就是说我们要随机应变则就要掌握变化的前提是什么。
《系辞上传》说得很明白：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相退，变在其中矣”。在这系卦中很清楚地表达了任何事物的发展都是一个循序渐进的过程，都是一个由量变再到质变的过程，当事物发展到一定程度，不能在发展的时候，它必然到了它所能容载的最高程度，那么它当然急可以发生即《系辞下传》所说的“易，穷则变，变则通，通则久。”《周易》所说的变则通告诉我们在为人处世的过程中不能钻牛角尖，而是要放着一个与时事相呼应的心态，我们不能再遇到各种情况的时候，总是抱有自己最初的想法，而是要根据事态的变化来判断应对策略。这种应对变化的能力正好与《乾》卦第一爻中所说，我们必须储备知识，不断地提高自己，完善自己才能面对世界多变才有更好的对策，没有之前的根基，则没有后期随心所欲的应对之策。这就如所有指挥战场的军事家，都是军事理论功底很深的专家。
在《周易》中这些有关变化的卦爻，都是肯定世间万物是变化的基础上，包括人生的处境也是变化不居的，正如俗语所说：“三十年河东三十年河西”这都是古人思想的精华，《周易》卦辞中告诉我们人的命运不是一成不变的，人类可以创造条件，完善条件，抓住机会来改变身边的环境，为自己的前途和命运扭转乾坤。因此卦辞告诉我们“物极必反”不管成功与失败，我们都要正确地看待，不能把事物看成在静止状态的，《周易》中很多卦辞已经对一成不变的宿命论就成了否定，肯定了辩证地看问题的科学性，《周易》与别的占筮书的根本就是区别在这里，是一种以辩证的态度来观察周围的世界，观察人类社会的变化发展，因此，《周易》是蕴涵辩证法的书籍，是我国古代思想的精华所在，其中的人生处世的观点更是历经千秋，经久不衰。
《周易》中关于处事价值观，在教育我们在实际生活中遇到各种事情都要有着果断、谨慎和适变的心理，因为“易”乃生活所常有，我们不能因为“易”所打到，而是要本着要正确的价值观，在合适的时机作出合适的抉择。我们所处的时代要求我们与时俱进，不断地跟随时代变化来改变自己的人生观、价值观。《周易》这本奇书的思想光华，蕴涵着丰富的变化哲理，今天的我们很有必要站在辩证的角度科学地发掘这本古老的哲学著作中更多启示后人的伟大的哲理。